Geuss: autonomia e liberdade

A tarefa da filosofia tornou-se significativamente mais difícil a partir do final do século XVIII, quando todo o conceito de "autoridade", mas especialmente o de "autoridade moral  ", se tornou problemático. A razão para isso é a hipertrofia moderna do pensamento ético, centrada na ideia de "autonomia" . Afinal, "liberdade" não era a obsessão filosófica nos mundos antigos e medievais em que se tornou nos últimos 250 anos. Talvez porque os períodos anteriores realmente tivessem classes visíveis de escravos e servos, e a distinção entre homens "livres" deles não fosse tão teoricamente problemática; a liberdade era principalmente um problema político - alguém poderia torturá-lo com impunidade ou não; você teve que pagar a um senhor para se casar e trabalhar sem remuneração em seus campos por alguns dias por semana ou não? - não moral ou filosófico. Certamente, de Heródoto a Nero, encontramos apelos patéticos à “ liberdade dos helenos ” e “libertas” desempenha um papel importante na política romana, mas isso originalmente significava ausência de domínio bárbaro, especialmente persa, militar sobre as cidades-estados gregas, depois “independência do domínio estrangeiro” (geralmente), e isso tinha pouco a ver com a constituição interna - oligarquia, monarquia, despotismo, democracia - de qualquer cidade-estado. Posteriormente, a “liberdade” poderia estar associada à redução ou ausência de formas de tributação e a certos poderes limitados de autogestão dentro do onipotente império romano  . Ou "liberdade" pode vir a ser associada a "civitas", a aquisição da cidadania romana. Nenhum desses conceitos parecia apresentar dificuldades filosóficas especiais, certamente não do tipo que surge para os pós-agostinianos. Certamente, uma escola filosófica, os estoicos, desenvolveu visões de liberdade, mas, além delas, “eleutheria” não era um conceito-chave na filosofia grega mais antiga.

A situação muda completamente com o advento das novas concepções de autonomia individual radical no século XVIII. Com Kant  , obtemos uma distinção canônica entre a “autonomia” moralmente valiosa de um sujeito individual e uma “heteronomia” repreensível estabelecida como fundamental para a ética. O fascínio por essa distinção, no entanto, pode ter efeitos negativos para o conceito de "autoridade", porque pode-se pensar facilmente que pertence mais naturalmente à "heteronomia" do que à "autonomia". Afinal, se o médico é a autoridade, frequentemente devo seguir suas diretrizes, não porque eu as conheça, mas porque o médico as recomendou. Como é claramente absurdo dizer que estou sendo moralmente deficiente em seguir bons conselhos, o kantiano tem um problema prima facie aqui, que ele (ou ela) pode tentar abordar dizendo que, embora eu não tenha decidido "autonomamente" faça isso mais do que isso, ainda posso contar como tendo me comportado de forma responsável se decidi autonomamente confiar no médico. Isso, no entanto, não resolve a dificuldade, mas simplesmente retrocede um passo. Estou em posição de saber que passar pela graduação e provas específicas de sua profissão deu realmente ao médico o conhecimento? Como sei que, ao aceitar a "autoridade" de uma Junta Médica e seu procedimento de exame, estou fazendo mais do que aceitar o preconceito local do meu tempo e da sociedade?

(GEUSS, Raymond. A World Without Why. Princeton: Princeton University Press, 2014, Prefácio)

The task of philosophy became significantly more difficult starting in the late eighteenth century when the whole concept of “authority” but especially that of “moral authority” became problematic. The reason for this is the modern hypertrophy of ethical thinking centred on the idea   of “autonomy.” After all, “freedom” was not   the philosophical obsession in the ancient and medieval worlds that it has become in the past 250 years. That is perhaps because earlier periods actually had visible classes of slaves and serfs, and the distinction of “free” men from them was not as theoretically problematic; freedom was primarily a political problem—could someone torture you with impunity or not; did you have to pay a lord to get married and work without compensation in his fields for a few days a week or not?—not a moral or philosophical one. To be sure, from Herodotus to Nero one finds pathetic appeals to the “freedom of the Hellenes,” and “libertas” plays an important role in Roman politics, but this originally meant absence of barbarian, especially Persian, military domination over the Greek city-states, then “independence from foreign rule” (more generally), and this had little to do with the internal constitution—oligarchy, monarchy, despotism, democracy—of any given city-state. Later “freedom” could be associated with reduction or absence of forms of taxation, and with certain limited powers of self-management within the omnipotent Roman imperium. Or “freedom” might come to be associated with “civitas,” the acquisition of Roman citizenship. None of these were concepts that seemed to pose any special philosophical difficulties, certainly not any of the kind that arise for post-Augustineans. To be sure, one philosophical school, the Stoics, had developed views of freedom, but apart from them “eleutheria” was not a key concept in older Greek philosophy.

The situation   changes completely with the advent of the new conceptions of radical individual autonomy in the eighteenth century. With Kant we get a canonical distinction between the morally valuable “autonomy” of an individual subject and a reprehensible “heteronomy” established as fundamental for ethics. Fascination with this distinction, though, can have bad effects for the concept of “authority” because it can easily be thought to belong more naturally with “heteronomy” than with “autonomy.” After all, if the doctor is the authority I will often follow his (or her) directives, not because I know them to be good but because the doctor has recommended them. Since it is clearly nonsense to say that I am being morally deficient in following good advice, the Kantian has a prima facie problem here, which he (or she) might try to address by saying that although I may not “autonomously” have decided to do this rather than that, I can still count as having behaved responsibly if I have autonomously decided to trust the doctor. This, however, does not solve the difficulty but simply pushes it back a step. Am I in a position to know that passing this particular examination really gives the doctor knowledge? How do I know that in accepting the “authority” of the Medical Board and its examination procedure I am doing more than accepting the local prejudice of my time and society?