Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existência

Dasein descerra sua estrutura fundamental, ser-em-o-mundo, como uma clareira do AÍ, EM QUE coisas e outros comparecem, COM QUE são compreendidos, DE QUE são constituidos.

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GA38:38-40 – “Quem é o homem?”

sexta-feira 8 de dezembro de 2023

Pacheco & Quadrado

A questão condutora da lógica, tal como nós a queremos compreender, reza assim: “O que é a linguagem?” Esta pergunta reconduziu-nos à pergunta: “o que é o homem?” Esta pergunta tem o caráter de uma pergunta preliminar. A abordagem da pergunta tem de ser dirigida de tal modo que acerte naquilo que é questionado. Nós vimos que a pergunta “o que é o homem?” falha naquilo a que aponta. A pergunta pelo homem tem que mudar-se da pergunta pelo quê para a pergunta pelo quem. Pois a pergunta pelo quê compreende o homem como uma coisa que está diante dos olhos [Vorhandenes].

“Quem é o homem?” – neste modo de perguntar, o homem é à partida atingido, na medida em que, com o quem, nós chamamos um estranho que vem em direção a nós. Agora, já não estamos em risco de subestimar este “quem” no desenvolvimento ulterior.

A pergunta “quem é o homem?” conduz-nos à resposta seguinte. Quando perguntamos a uma pessoa determinada “quem és tu?”, recebemos como resposta “eu”. E quando perguntamos a várias pessoas, recebemos como resposta “nós”. Ou recebemos como resposta um nome próprio. Nós compreendemos estes eu, tu, nós, vós como pessoa ou como associação de pessoas. Esta resposta é, contudo, mais uma vez, um desacerto, na medida em que não determinamos aquele que é questionado a partir de ele mesmo, mas de acordo com uma determinada perspectiva, como ser vivo e como racional. Quando nós nos dirigimos claramente àquele que é questionado, então perguntamos [86]: “Quem és tu mesmo?” – “Quem é ele mesmo?” – “Quem sou eu mesmo?”. Os inquiridos são, por conseguinte, cada qual um si mesmo.

Deve perguntar-se a seguir: “O que é um si mesmo?”. Mas, com isto, estamos já de novo fora da direcção a que aponta a pergunta. Nós temos de compreender de novo o homem como um si mesmo. A pergunta reza por conseguinte: “Quem é ele mesmo? — aquele que pergunta?”, “quem somos nós mesmos — aqueles que perguntamos?”

A pergunta pela essência relativamente ao homem colocou, de uma maneira peculiar, na pergunta, aquele que pergunta juntamente com aquilo que é perguntado. O que pergunta é aqui sempre conjuntamente atingido pela pergunta. Deve estar ligado com isso o facto de que, não apenas no início, mas sempre de novo, nós corremos o risco de deslizar para tora da direção da pergunta. Corremos o risco de voltar a cair na pergunta pelo quê, mas, com isso, também de procurar uma definição da essência, que é realizada no horizonte do conceito do quê.

Por isso, exige-se manter a direção da pergunta orientada para o si mesmo e o quem. Isso parece fácil, pois nós mesmos parecemos ser os mais próximos de nós. Quem somos nós mesmos? Cada um de nós é um eu mesmo, os muitos eus juntos são um nós. O si mesmo reconduz-se portanto para o eu.

Nós chegamos assim à determinação do eu como fundamento que desempenhou o seu papel na filosofia moderna. Esta orientação do perguntar pelo homem como o eu foi possível porque se falhou, ou, melhor, não se conheceu a pergunta pela essência do si mesmo. [87] Certamente, cada um de nós é um eu mesmo, mas também, do mesmo modo, um tu, um nós, um vós – mesmos. O caráter da mesmidade não é uma determinação distintiva do eu, mas o homem como ele mesmo é, simultaneamente e de modo igualmente originário, eu, e tu, e nós, e vós.

Tem de se sublinhar: o homem não é um si mesmo, porque ele é um eu, mas, pelo contrário: ele só pode ser um eu, porque ele é na essência um si mesmo. O ele mesmo nem é limitado pelo eu nem reconduzível ao eu. Por isso, a partir do si mesmo bem compreendido, nenhum caminho conduz em direção ao eu como fundamento da essência; [neste caso] o si mesmo permanecería, antes, no egocentrismo e na representação.

Gregory & Unna

The guiding question of logic, as we want to understand it, reads: “What is language?” This question has led us back to the question, “What is the human being?” This question has the character of the fore-question. The launching of the question must be directed so that which is asked about is struck in advance. We saw that the question “What is the human being?” misses the course of the question. The question concerning the human being must transform itself from the What-question into the Who-question. For the What-question conceives the human being as a present-at-hand   thing.

“Who is the human being?”—in this kind of asking, the human being is met at first insofar as we perhaps call out with the “Who” to a stranger who is coming up to us. We are now no longer in the danger of underdetermining this “Who” in the further continuation.

The question “Who is the human being?” leads us to the next answer. If we ask a certain human being “Who are you?” we thus receive as answer “I.” And if we ask several, we thus receive as answer “we.” Or we receive a proper name as answer. We grasp this I, You, We, [plural] You as person   and association of persons. This answer is, however, already again a mistake, insofar as we do not   determine what is asked about from itself, but on the ground of a certain respect as living being and as rational. If we unambiguously head straight for dial which is asked about, then we ask: “Who are you yourself?” “Who is he himself?”—“Who am I myself?” Those who are asked about air, therefore, in each case a self.

It has to be asked further: “What is a self?” With this, however, we stand   already again outside of the course of the question. We must again conceive the human being as a self. Hence, the question read: [36] “Who is he himself—the questioner?”—“Who are we ourselves—the questioners?”

The question of the essence concerning the human being has in a peculiar manner placed in the question the one who questions with the one who is questioned. The questioner is here always also affected by the question. With this, it must be connected that we run the danger of slipping off the course of question, not only in the beginning, but again and again; we run the danger of falling back into the What-question, but in doing so also attempting a determination of the essence, which is carried out within the horizon   of the what-concept.

For this reason, it is required to hold to the course of the question toward the self and the Who. That seems to be easy, since we ourselves seem, after all, to be those closest to ourselves. Who are we ourselves? Each one of us is an I-Myself, the many I together are a We. The self leads itself back to the I.

Thereby, we arrive at the determination of the I as foundation, which played its role in modern philosophy. This orientation of the questioning toward the human being as the I was possible because one missed, respectively, did not know, the question concerning the essence of the self. To be sure, each one of us is an I-Myself, but also just as well a You-, a We-, a [plural] You-yourself. The character of selfhood is no distinguishing determination of the I, but the human being as himself is above all I and You and We and [plural] You and equally original.

It must be emphasized: The human being is not a self because he is an I, but the converse: He can only be an I because he is in essence a self. The He-Himself is neither limited to the I, nor reducible to the I. Hence, from the rightly understood self, no way leads to the I as essential ground; otherwise, the self would remain in the I-likeness and in representation.

Original

Die Leitfrage   der Logik  , wie wir sie verstehen   wollen  , lautet.: »Was ist die Sprache  ?« Diese Frage hat uns zurückgeführt auf   die Frage: »Was ist der Mensch  ?« Diese Frage hat den Charakter der Vorfrage. Der Frageansatz muß damit so ausgerichtet sein  , daß   im voraus das Befragte getroffen wird. Wir sahen, daß die [39] Frage »Was ist der Mensch?« die Fragerichtung verfehlt. Die Frage nach dem Menschen muß sich von der Wasfrage in die Werfrage   wandeln. Denn die Wasfrage faßt den Menschen als ein vorhandenes Ding   auf.

»Wer ist der Mensch?« — in dieser Art zu fragen ist der Mensch zunächst   insofern getroffen, als wir etwa einen Fremden, der auf uns zukommt, mit dem »Wer« anrufen  . Wir sind jetzt   nicht   mehr in Gefahr  , dieses »Wer« im weiteren Fortgang unterzubestimmen.

Die Frage »Wer ist der Mensch?« führt uns zu der nächsten Antwort. Wenn wir einen bestimmten Menschen fragen »Wer bist du?«, so erhalten wir als Antwort »ich  «. Und wenn wir mehrere fragen, so erhalten wir als Antwort »wir«. Oder wir erhalten als Antwort einen Eigennamen. Dieses Ich, Du, Wir, Ihr fassen wir als Person und Personenverband. Diese Antwort ist aber schon wieder ein Fehlgriff, sofern wir nicht das Gefragte bestimmen aus ihm selbst   heraus, sondern auf Grund   einer bestimmten Hinsicht   als Lebewesen und als vernünftig  . Wenn wir eindeutig zuhalten auf das Gefragte, dann   fragen wir: »Wer bist du selbst?« — »Wer ist er selbst?« — »Wer bin ich selbst?« Die Gefragten sind also je ein Selbst.

Es ist weiterzufragen: »Was ist ein Selbst?« Damit stehen   wir aber schon wieder außerhalb der Fragerichtung. Wir müssen wiederum den Menschen als ein Selbst begreifen  . Die Frage lautet daher: »Wer ist er selbst — der Fragende?« — »Wer sind wir selbst — die Fragenden?«

Die Wesensfrage   nach dem Menschen hat in eigentümlicher Weise   den Fragenden mit dem Befragten in die Frage gestellt. Der Fragende ist hier immer von der Frage mitbetroffen. Damit muß es Zusammenhängen, daß wir nicht nur am Anfang  , sondern immer wieder Gefahr laufen, aus der Fragerichtung abzugleiten; wir laufen Gefahr, in die Wasfrage zurückzufallen, damit aber auch eine Wesensbestimmung   zu versuchen, die im Horizont des Wasbegriffs vollzogen wird.

Deshalb ist gefordert, die Fragerichtung auf das Selbst und [40] das Wer einzuhalten. Das scheint leicht   zu sein, da wir selbst uns ja die Nächsten zu sein scheinen  . Wer sind wir selbst? Jeder von uns ist ein Ich-Selbst, die vielen Ich zusammen   sind ein Wir. Das Selbst leitet sich also zurück auf das Ich.

Wir kommen   damit auf die Bestimmung des Ich als Fundament, die in der neuzeitlichen Philosophie   ihre Rolle gespielt hat. Diese Ausrichtung   des Fragens auf den Menschen als das Ich wurde möglich, weil man die Frage nach dem Wesen des Selbst verfehlt bzw. nicht gekannt hat. Gewiß ist jeder von uns ein Ich-Selbst, aber auch ebensowohl ein Du-, ein Wir-, ein Ihr-Selbst. Der Charakter der Selbstheit ist keine auszeichnende Bestimmung des Ich, sondern der Mensch als er selbst ist Ich und Du und Wir und Ihr zumal und gleich   ursprünglich  .

Es muß betont werden  : Der Mensch ist nicht ein Selbst, weil er ein Ich ist, sondern umgekehrt: Er kann nur ein Ich sein, weil er im Wesen ein Selbst ist. Das Er-Selbst ist weder eingeschränkt auf das Ich noch auf das Ich zurückführ bar. Daher führt vom recht verstandenen Selbst kein Weg   zum Ich als Wesensgrund; das Selbst bliebe sonst in der Ichhaftigkeit und in der Vorstellung  .


Ver online : Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache [GA38]