Dastur (2002:61-62) – A fenomenologia da mortalidade

A fenomenologia da mortalidade exige, então, a redução de qualquer tese sobre a morte, seja qual for sua origem, para nos colocar diante do "puro fenômeno" da mortalidade. Ora, esse "puro fenômeno" da mortalidade tem o sentido intrínseco de uma relação daquele que pensa com sua própria morte. Essa relação que Heidegger chama de Sein zum Tode  , que se traduz habitualmente por "ser para a morte" ou de "ser em direção da morte", mas que significa, simplesmente, um "ser em relação com a morte". Mas esse ser em relação com a morte não é para ele, nem para o vivente em geral, nem para o homem em seu sentido tradicional de animal racional, de vivente dotado de razão, mas aquele que ele batiza por Dasein  , utilizando-se de um termo que serviu em alemão para traduzir o latim existentia   e que significa, literalmente, "ser-aí".

Não é, todavia, o sentido geral que engloba tão bem as coisas inanimadas quanto as coisas animadas e o homem, que Heidegger dá a esse termo, mas o sentido particular, que não se aplica senão ao existente que nós somos, de um estar aberto para si mesmo e ao outro, que pode então ser um aí, isto é, como ele explicará, por conseguinte, uma "clareira para a presença e para a ausência" [1]. Fora de uma tal clareira, que nada mais é que o mundo, não há relação possível com o ser e com o não-ser, como tais e, portanto, não com o estar-no-mundo e com o estar-para-a-morte possíveis. O mundo, na verdade, não é para Heidegger o conjunto dos existentes, mas o horizonte a partir do qual os existentes podem ser compreendidos como o que são; é então um momento constitutivo do próprio Dasein e não um meio no qual este seria inserido, e eis o que explica que o ser "aí" do Dasein e o ser "aí" do mundo estejam inseridos no mesmo contexto e constituam uma só coisa [2]. (2002, p. 61-62)