Dastur (1998:131-132) – historicidade [Geschichtlichkeit]

[…] A historicidade [Geschichtlichkeit  ] caracteriza não só a "cultura" humana, mas o próprio ser. Para Heidegger, nada é exterior à história do ser. Trata-se, portanto, de uma retomada, na abertura de um mundo, daquilo que o funda abissalmente. Assim, a instauração de um mundo não é de modo algum uma fuga à "realidade", mas, pelo contrário, uma abertura àquilo que constitui a própria natureza do povo histórico. Pois ser histórico significa estar aberto a si mesmo, ao que constitui "a propriedade mais própria" do Dasein  , e não a algo estranho, tal como em Ser e Tempo   significava herdar de si mesmo, transmitir-se a si mesmo, e assim assumir uma herança [SZ:383-384].

Mais en 1935, l’historicité ne peut plus être pensée isolément, elle doit être reliée à la dimension du sacré, et cela est un autre trait hölderlinien. L’émergence de cette dimension rappelle un autre essai de Hölderlin  , Sur la religion  , où le sacré est compris comme l’expérience d’une relation plus vivante de l’homme avec le monde que celle de la simple nécessité. Sur la base d’une telle expérience, une nouvelle « preuve » de l’existence de Dieu peut être proposée : ni ontologique (fondée sur l’expérience du pensée du sujet) ni cosmologique (fondée sur la réalité du monde), cette preuve est en réalité une attestation phénoménologique qui repose sur l’expérience fondamentale, la Grunderfahrung, de la relation interne qui lie l’être humain au monde [1]. Le monde est donc compris à la fois comme le lieu où se déroule l’histoire d’une humanité finie et comme le règne du sacré ou de l’absence du sacré, comme c’est le cas dans la modernité, qui, parce que privée de dieux, a une relation négative au sacré : « Cette absence [celle des dieux] est aussi une manière selon laquelle le monde règne. » [2] En 1935, l’être-jeté du Dasein n’est plus une simple particularité qu’il s’agit pour lui d’assumer, mais ce qui est jeté au Dasein historique par les dieux. Heidegger cite en effet dans De l’origine de l’œuvre d’art, quelques vers du poème de Hölderlin intitulé « Voix du peuple » où il est question des dieux souriants qui poussent les hommes en avant comme les aigles leurs petits hors du nid [3]. Mais si le peuple est ainsi jeté — disons hors de la nature — dans l’histoire, cela ne veut pas dire que l’histoire est une aventure arbitraire. Au contraire : parce que l’ouverture du monde est aussi, comme nous l’avons vu, la pro-duction de la terre, le peuple ne peut être jeté que dans son « là », c’est-à-dire là où il se tient déjà, afin de l’assumer. Dans la mesure où le peuple a un monde, il est donc rejeté vers la terre, une terre qui lui est aussi spécifique que l’est son monde [4]. Il s’agit donc d’une reprise, dans [131] l’ouverture d’un monde, de ce qui abyssalement le fonde. Ainsi l’instauration d’un monde n’est pas du tout une fuite hors de la « réalité », mais au contraire l’ouverture à ce qui constitue le propre du peuple historique. Car être historique veut dire être ouvert à soi-même, à ce qui constitue « la propriété la plus propre » du Dasein et non pas à quelque chose d’étranger, exactement comme dans Être et temps, cela voulait dire hériter de soi-même, se transmettre à soi-même et ainsi assumer un héritage [5].