Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existência

Dasein descerra sua estrutura fundamental, ser-em-o-mundo, como uma clareira do AÍ, EM QUE coisas e outros comparecem, COM QUE são compreendidos, DE QUE são constituidos.

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Dastur (1998:129-130) – "mundo mundifica" [Welt weltet]

segunda-feira 11 de dezembro de 2023

tradução

A instalação do mundo e a pro-dução da terra pertencem uma à outra como a clareira e a ocultação. A obra de arte em que os dois processos têm lugar é o local de uma luta entre a terra e o mundo; ela é o instigador dessa luta e não apenas a sua representação. Mas o que é que isto significa: a obra de arte instala um mundo? Em A Origem da Obra de Arte, Heidegger afirma que a natureza do mundo só pode ser indicada e que "esta indicação deve limitar-se a afastar o que pode perturbar a visão do essencial" [GA5  ]. Com efeito, é necessário evitar a má interpretação do fenómeno do mundo que consiste em entendê-lo como a simples reunião de coisas existentes ou como um simples quadro figurativo acrescentado à soma de [129] entes dados. O mundo é, de fato, mais ente do que o palpável e o preensível, o mundo reina, ordena-se em mundo [GA5]. Não é um objeto, no sentido em que não está à nossa frente, mas é aquilo sob o qual nos mantemos: estamos sujeitos ao mundo no sentido em que somos ’arrebatados’, capturados numa teia de referentes a partir da qual estamos expostos à graça e à desgraça dos deuses [GA5]. O caráter extático da existência humana passa a ser pensado em relação à ausência ou à presença dos deuses, tendo como referência a dimensão do sagrado.

original

L’installation du monde et la pro-duction de la terre s’entr’appartiennent comme l’éclaircie et l’occultation. L’œuvre d’art au sein   de laquelle les deux processus   prennent place est le lieu d’un combat entre terre et monde, elle est l’instigatrice de ce combat et non pas seulement la simple représentation de celui-ci [1]. Mais que signifie cela : l’œuvre d’art installe un monde ? Dans L’origine de l’œuvre d’art, Heidegger déclare que la nature du monde ne peut être qu’indiquée et que « cette indication doit se borner à écarter ce qui pourrait troubler la vue de ce qui est essentiel » [2]. Il est en effet nécessaire de prévenir la mésinterprétation du phénomène du monde qui consiste à comprendre celui-ci comme le simple assemblage des choses existantes ou comme un simple cadre figuré ajouté à la somme des [129] étants donnés. Le monde est en fait plus étant que le palpable et le préhensible, le monde règne, il s’ordonne en monde [3]. Il n’est pas un objet, au sens où il n’est pas devant nous, mais il est ce sous quoi nous nous tenons : nous sommes soumis au monde au sens où nous sommes « ravis », capturés dans un ajointement de renvois à partir desquels nous sommes exposés à la grâce et à la disgrâce des dieux [4]. Le caractère extatique de l’existence humaine est maintenant pensé en relation avec l’absence ou la présence des dieux, en référence à la dimension du sacré.

DASTUR  , Françoise. "Le concept de monde chez Heidegger après Être et temps", in Natalie Depraz   (ed.). Monde(s). Fontenay-aux-Roses: Éd. Alter, 1998.


Ver online : Françoise Dastur


[1GA5:VF, p. 33 ; C, p. 53.

[2GA5:C, p. 47.

[3Dans la version de Fribourg (VF, p. 29), on trouve »Welt waltet« (le monde règne) alors que dans la conférence de 1936 il y a »Welt weltet« (le monde monde). Dans le cours du semestre d’hiver 1929-1930, les Concepts fondamentaux de la métaphysique, Monde-finitude-solitude, Paris, Gallimard, 1992, on trouve à plusieurs reprises l’expression Walten der Welt (§ 74, p. 502 scj.). Mais dans De l’essence du fondement (1929) Heidegger réunissait déjà les deux expressions et écrivait explicitement : »Welt ist nie, sondern weltet« (Le monde n’est jamais, mais monde) (Questions I, op. cit., p. 142). Et depuis la parution en 1987 du cours du semestre d’hiver 1919 (Zur Bestimmung der Philosophie, GA56-57, Frankfurt am Main, Klostermann, 1987) nous savons que l’expression »es weltet« était déjà employé par Heidegger à cette époque (op. cit., p. 73).

[4VF, p. 29 ; C, p. 47.