Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaDois ensaios, publicados com cerca de quatro anos de diferença, ajudam a enfatizar a queixa acima contra a filosofia tradicional. O primeiro é “The New Thinking” (“Das neue Denken”), de Rosenzweig , publicado no Der Morgen em outubro de 1925. O segundo é “Was ist Metaphysik?” [GA9 ], de Heidegger, que foi apresentado pela primeira vez como uma palestra pública em Freiburg, em julho de 1929, e publicado mais tarde no mesmo ano. Esses textos podem ser utilmente comparados, pois ambos são manifestos, cada um deles se esforçando para fornecer uma espécie de visão geral do novo tipo de filosofia nascido durante a década de 1920. Além disso, cada um desses dois textos, em sua própria forma distinta, oferece uma réplica à definição mais antiga da tarefa filosófica proposta por Husserl e Riehl. Juntos, eles fornecem um retrato vívido do novo estilo filosófico.
O que inicialmente chama a atenção é que ambos os ensaios começam apelando para a ciência como árbitro final da verdade. Rosenzweig escreve sobre o “senso comum” (gesunde Menschenverstand) que “a nova filosofia… nada mais faz do que transformar o ‘método’ do bom senso no método do pensamento científico” (ND, 149). O ensaio de Heidegger começa com a percepção de que “a ciência é excepcional pelo fato de que, de uma forma peculiar a ela, dá à própria matéria explícita e unicamente a primeira e a última palavra. Em tal imparcialidade de investigação (…) obtém-se uma submissão peculiarmente delineada aos próprios seres, a fim de que eles possam se revelar” (GA9 :WM, 96). Mas, após um exame mais detalhado, esses dois apelos à ciência (Wissenschaft) parecem um tanto falsos. Rosenzweig está brincando com a ideia de “ciência” apenas porque ela faz com que o “senso comum” pareça mais sensato. “Toda filosofia”, escreve ele, ‘perguntou pela ’essência’ [Wesen] …. Essa é a pergunta pela qual ela se distingue do pensamento não filosófico do bom senso. [Este último] nunca se preocupa em perguntar o que uma coisa ’de fato’ [eigentlich] é” (ND, 143). De maneira semelhante, Heidegger escreve: “De acordo com a ideia por trás delas, nas ciências nos aproximamos do que é essencial em todas as coisas” (zum Wesentlichen aller Dinge). Mas “nenhuma quantidade de rigor científico atinge a seriedade da metafísica. A filosofia nunca pode ser medida pelo padrão da ideia de ciência” (GA9 :WM, 25).
Ambas as definições parecem conter referências oblíquas (e de certa forma reprovadoras) à fenomenologia husserliana, que era frequentemente caracterizada como uma investigação “científica” da “essência” da coisa em questão. Mas o que realmente une Rosenzweig e Heidegger não é simplesmente a antipatia comum pelos métodos mais antigos. Ambos exploram o que esse modo “científico” de questionamento significa para o ser humano. Em seu caprichoso Das Büchlein vom gesunden und kranken Menschenverstand (O pequeno livro do senso comum doentio e saudável), publicado postumamente, Rosenzweig mostrou como essa preocupação quase fenomenológica com a “essência” de uma coisa tira não apenas o objeto, mas também o filósofo, da corrente do tempo. Congelando o mundo “no ponto exato da questão destemporalizante”, o pensador também fica paralisado e, por fim, encontra-se em um “hospital”, onde somente a forte medicação do “senso comum” pode curá-lo de sua doença. Também para Heidegger, a fixação fenomenológica na atitude “científica” em oposição à “natural” tem consequências altamente negativas para o ser humano que questiona. Ao avaliar o modo científico, devemos levar em conta “a maneira como o homem científico assegura para si o que é mais propriamente seu” (WM English, 109).
Portanto, tanto para Rosenzweig quanto para Heidegger, a ciência é, em última análise, superficial. Ela desfruta de uma certa “segurança” apenas pelo fato de permanecer obstinadamente fixada nos seres. Assim, Heidegger: “O que deve ser examinado são apenas os seres e, além disso, nada”. Esse “nada” (Nichts) é “rejeitado precisamente pela ciência, abandonado como uma nulidade”. Mas o que a ciência nega é, de fato, seu fundamento não reconhecido. [34] O próprio pensamento não pensa o “nada”, mas encontra sua origem nele: “Ser levado para o nada — como o Dasein é — com base em uma ansiedade oculta faz do homem um tenente do nada”. Assim, é na experiência do nada que a existência humana começa. Na negação fática (e não lógica) do Dasein, “os seres como um todo, de acordo com sua possibilidade mais adequada — ou seja, de forma finita — vêm a si mesmos” (WM English, no). A metafísica, conclui Heidegger, “pertence à natureza do homem”. Com essa conclusão bastante abstrata, Heidegger inverteu a ordem idealista de prioridades. Não é mais o ser humano que “revela” o mundo como ele é; ao contrário. O ser se revela apenas no Dasein quando este é compelido a perceber sua própria finitude. Abstrações semelhantes introduzem o Livro 1 da Estrela da Redenção de Rosenzweig , intitulado “Deus e Seu Ser, ou, Metafísica” (“Gott und sein Sein, oder, Metaphysik”). Aqui Rosenzweig escreve: “De Deus não sabemos nada. Mas esse nada-conhecimento [Nichtswissen] é um nada-conhecimento de Deus. Como tal, é o início de nosso conhecimento sobre ele”. Rosenzweig protesta contra o modo “científico” (wissenschaftliche) de questionamento, em que o “nada” é pouco mais do que negação e “um conceito entre muitos”.
