Kierkegaard (TD:51-52) – desesperar de si mesmo

Desesperar de si mesmo, querer, desesperado, desfazer-se de si mesmo, tal é a fórmula de todo desespero, e a segunda: querer, desesperado, ser si mesmo, remonta à mesma fórmula, como acima (ver Capítulo I) fizemos remontar, ao desespero no qual alguém quer ser si mesmo, aquele em que se recusa a sê-lo. Quem desespera quer, no seu desespero, ser si mesmo. Mas então, será porque não quer desembaraçar-se do seu eu? Aparentemente, não; mas se olharmos as coisas mais de perto, encontramos sempre a mesma contradição. Este eu, que o desesperado quer ser, é um eu que ele não é (pois querer ser o eu que se é verdadeiramente é o próprio contrário do desespero); o que ele quer, com efeito, é separar o seu eu do seu autor. Mas aqui ele fracassa, não [51] obstante desespere, e apesar de todos os esforços do desespero, este autor permanece o mais forte e o constrange a ser o eu que ele não quer ser. Mas ainda assim o homem deseja sempre desembaraçar-se do seu eu, do eu que ele é, para se tornar um eu da sua própria invenção. Ser este “eu” que ele quer faria todas as suas delícias — embora noutro sentido seu caso fôsse também desesperado — mas este constrangimento de ser este eu que ele não quer ser, é o seu suplício: não pode desembaraçar-se de si mesmo.

Sócrates   provava a imortalidade da alma pela impotência da doença da alma (o pecado) em destruí-la, como a doença faz com o corpo. Pode-se, da mesma forma, demonstrar a eternidade do homem pela impotência do desespero em destruir o eu, por esta atroz contradição do desespero. Sem eternidade em nós mesmos não poderiamos desesperar; mas se fôsse possível destruir o eu, também então não ha veria desespero.

Assim é o desespero, essa enfermidade do eu, “a Doença mortal”. O desesperado é um doente de morte. Mais do que em qualquer outra enfermidade, é o mais nobre do ser que o mal ataca; mas o homem não pode morrer dela. A morte não é aqui o termo da enfermidade, ela é, aqui, um termo interminável. Salvar-nos dessa enfermidade, nem a própria morte o pode, pois aqui a enfermidade, com seu sofrimento e… a morte, é não poder morrer.

Este o estado de desespero. E o desesperado pode não o suspeitar, pode conseguir (o que é sobretudo verdadeiro no desespero que se ignora) perder o seu eu, e perdê-lo tão completamente que dele não restem mais vestígios: de qualquer forma a eternidade tornará manifesto o desespero do seu estado, e o reterá no seu eu; assim, o suplício continua sendo sempre o de não poder desfazer-se de si mesmo, e o homem descobre então toda a sua ilusão em ter acreditado podê-lo. E porque espantar-se deste rigor? pois que este eu, nosso ter, nosso ser, é ao mesmo tempo a suprema, infinita concessão da Eternidade ao homem e sua garantia sôbre ele. [52]

Desesperar de sí mismo, querer deshacerse del yo, tal es la fórmula de toda desesperación, y la segunda: desesperado por querer ser uno mismo, se reduce a ella, como hemos reducido anteriormente (véase Capítulo I) la desesperación en la cual se quiere ser uno mismo, a aquélla en la cual se rechaza serlo. Quien desespera quiere, en su desesperación, ser él mismo. Pero entonces, ¿no quiere desprenderse de su yo? En apariencia, no; pero observando de más cerca, siempre se encuentra la misma contradicción. Ese yo, que ese desesperado quiere ser, es un yo que no es él (pues querer ser verdaderamente el yo que se es, es lo opuesto mismo de la desesperación); en efecto, lo que desea es separar su yo de su autor. Pero aquí fracasa, a pesar de que desespera, y no obstante todos los esfuerzos de la desesperación, ese Autor sigue siendo el más fuerte y la obliga a ser el yo que no quiere ser. Pero haciéndolo, el hombre desea siempre desprenderse de su yo, del yo que es, para devenir un yo de su propia invención. Ser ese «yo» que quiere, haría todas sus delicias -aunque en otro sentido su caso habría sido también desesperado- pero ese constreñimiento suyo de ser el yo que no desea ser, es su suplicio: no puede desembarazarse de sí mismo.

Sócrates probaba la inmortalidad del alma por la importancia de la enfermedad del alma (el pecado) para destruir, como hace la enfermedad con el cuerpo. Igualmente se puede demostrar la eternidad del hombre por la impotencia de la desesperación para destruir al yo, por esa atroz contradicción de la desesperación. Sin eternidad en nosotros mismos, no podríamos desesperar; pero si se pudiera destruir al yo, entonces tampoco habría desesperación.

Tal es la desesperación, ese mal del yo, «la Enfermedad mortal». El desesperado es un enfermo de muerte. Más que en cualquier otro mal, se ataca aquí a la parte más noble del ser; pero el hombre no puede morir por ello. La muerte no es aquí un término interminable del mal, es aquí un término interminable. La muerte misma no puede salvarnos de ese mal, pues aquí el mal con su sufrimiento y… la muerte consisten en no poder morir.

Allí se encuentra el estado de desesperación. Y el desesperado podrá esforzarse, a no dudar de ello, podrá esforzarse en lograr perder su yo, y esto sobre todo es cierto en la desesperación que se ignora, y en perderlo de tal modo que ni se vean sus trazas: la eternidad, a pesar de todo pondrá a luz la desesperación de su estado y le clavará a su yo; así el suplicio continua siendo siempre no poder desprenderse de sí mismo, y entonces el hombre descubre toda la ilusión que había en su creencia de haberse desprendido de su yo. ¿Y por qué asombrarse de este rigor?, puesto que ese yo, nuestro haber, nuestro ser, es la suprema concesión infinita de la Eternidad al hombre y su garantía.

Désespérer de soi, désespéré, vouloir se défaire de soi, telle est la formule de tout désespoir et la seconde : désespéré, vouloir être soi-même, se ramène à elle, comme nous avons ramené plus haut (voir Chap. I) au désespoir où l’on veut être soi, celui où l’on refuse de l’être. Qui désespère veut, dans son désespoir, être lui-même. Mais alors, c’est qu’il ne veut pas se débarrasser de son moi ? En apparence, non ; mais à y regarder de près, on retrouve bien toujours la même contradiction. Ce moi, que ce désespéré veut être, est un moi qu’il n’est point (car vouloir être le moi qu’il est véritablement, c’est le contraire même du désespoir), ce qu’il veut, en effet, c’est détacher son moi de son auteur. Mais, ici, il échoue malgré qu’il désespère, et, nonobstant tous les efforts du désespoir, cet Auteur reste le plus fort et le contraint d’être le moi qu’il ne veut être. Mais ce faisant l’homme désire toujours se défaire de son moi, du moi qu’il est, pour devenir un moi de sa propre invention. Être ce « moi » qu’il veut eût fait toutes ses délices — quoique en un autre sens son cas aurait été aussi désespéré — mais cette sienne contrainte d’être ce moi qu’il ne veut être, c’est son supplice : il ne peut se débarrasser de lui-même.

Socrate prouvait l’immortalité de l’âme par l’impuissance de la maladie de l’âme (le péché) à la détruire, comme la maladie fait du corps. On peut de même démontrer l’éternité de l’homme par l’impuissance du désespoir à détruire le moi, par cette atroce contradiction du désespoir. Sans éternité en nous-mêmes nous ne pourrions désespérer ; mais s’il pouvait détruire le moi, il n’y aurait pas non plus alors de désespoir.

Tel est le désespoir, ce mal du moi, « la Maladie mortelle ». Le désespéré est un malade à mort. Plus qu’en aucun autre mal, c’est au plus noble de l’être qu’ici le mal s’attaque ; mais l’homme n’en peut mourir. La mort n’est pas ici le terme du mal, elle est ici un terme interminable. Nous sauver de ce mal, la mort même ne le peut, car ici le mal avec sa souffrance et… la mort, c’est de ne pouvoir mourir.

C’est là l’état de désespoir. Et le désespéré a beau ne pas s’en douter, il a beau réussir (surtout vrai dans le désespoir qui s’ignore) à perdre son moi, et à le perdre si bien qu’on n’en voie plus de traces : l’éternité fera quand même éclater le désespoir de son état, et le clouera à son moi ; ainsi le supplice reste toujours de ne pouvoir se défaire de soi-même, et l’homme découvre bien alors toute son illusion   d’avoir cru s’en défaire. Et pourquoi s’étonner de cette rigueur ? puisque ce moi, notre avoir, notre être, est à la fois la suprême concession infinie de l’Éternité à l’homme et sa créance sur lui.

21 To despair over oneself, in despair to will to be rid of oneself—this is the formula for all despair. Therefore the other form of despair, in despair to will to be oneself, can be traced back to the first, in despair not   to will to be oneself, just as we previously resolved the form, in despair not to will to be oneself, into the form, in despair to will to be oneself (see A). A person   in despair despairingly wills to be himself. But if he despairingly wills to be himself, he certainly does not want to be rid of himself. Well, so it seems, but upon closer examination it is clear that the contradiction is the same. The self that he despairingly wants to be is a self that he is not (for to will to be the self that he is in truth is the very opposite of despair), that is, he wants to tear his self away from the power that established it. In spite of all his despair, however, he cannot manage to do it; in spite of all his despairing efforts, that power is the stronger and forces him to be the self he does not want to be. But this is his way of willing to get rid of himself, to rid himself of the self that he is in order to be the self that he has dreamed up. He would be in seventh heaven to be the self he wants to be (although in another sense he would be just as despairing), but to be forced to be the self he does not want to be, that is his torment—that he cannot get rid of himself.

Socrates demonstrated the immortality of the soul from the fact that sickness of the soul (sin) does not consume it as sickness of the body consumes the body.22 Thus, the eternal in a person can be demonstrated by the fact that despair cannot consume his self, that precisely this is the torment of contradiction in despair. If there were nothing eternal in a man, he could not despair at all; if despair could consume his self, then there would be no despair at all.

Such is the nature of despair, this sickness of the self, this sickness unto death. The despairing person is mortally ill. In a completely different sense than is the case with any illness, this sickness has attacked the most vital organs, and yet he cannot die. Death is not the end of the sickness, but death is incessantly the end. [XI 135] To be saved from this sickness by death is an impossibility, because the sickness and its torment—and the death—are precisely this inability to die.

This is the state in despair. No matter how much the despairing person avoids it, no matter how successfully he has completely lost himself (especially the case in the form of despair that is ignorance of being in despair) and lost himself in such a manner that the loss is not at all detectable—eternity nevertheless will make it manifest that his condition was despair and will nail him to himself so that his torment will still be that he cannot rid himself of his self, and it will become obvious that he was just imagining that he had succeeded in doing so. Eternity is obliged to do this, because to have a self, to be a self, is the greatest concession, an infinite concession, given to man, but it is also eternity’s claim upon him.