Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existêncianossa tradução
Se a habilidade de distinguir o certo do errado deve ter algo a ver com a habilidade de pensar, devemos ser capazes de "demandar" seu exercício em todas as pessoas sãs, por mais eruditas ou ignorantes, por mais inteligentes ou estúpidas que sejam. Kant , a este respeito quase só entre os filósofos, ficou muito incomodado com a opinião comum de que a filosofia é apenas para poucos, precisamente por causa das implicações morais dessa opinião. Nesse sentido, ele observou certa vez: "A estupidez é causada por um coração perverso", uma afirmação que, nesta forma, não é verdadeira. A inabilidade de pensar não é estupidez; pode ser encontrada em pessoas altamente inteligentes, e a maldade dificilmente é sua causa, nem que seja porque a falta de pensar e a estupidez são fenômenos muito mais frequentes do que a maldade. O problema é precisamente que nenhum coração perverso, um fenômeno relativamente raro, é necessário para causar um grande mal. Portanto, em termos kantianos, seria necessário a filosofia, o exercício da razão como faculdade do pensamento, para impedir o mal.
E isto exige muito, mesmo que assumamos e aceitemos o declínio daquelas disciplinas, filosofia e metafísica, que por tantos séculos monopolizaram esta faculdade. Pois a principal característica do pensamento é que ele interrompe todas as atividades, todas as atividades comuns, não importa o que sucedem ser. Quaisquer que tenham sido as falácias das teorias de dois mundos, elas surgiram de experiências genuínas. Pois é verdade que no momento em que começamos a pensar, não importa em que tema paramos tudo, e este tudo mais, novamente o que quer que suceda ser, interrompe o processo de pensamento; é como se nos mudássemos para um mundo diferente. Fazer e viver no sentido mais geral de inter homines esse, "ser entre meus semelhantes" — o equivalente latino a estar vivo — impede positivamente o pensamento. Como Valéry disse uma vez: “Tantôt je suis, tantôt je pense”, logo sou, logo penso.
Estreitamente ligado a esta situação está o fato de que o pensamento sempre lida com objetos que estão ausentes, afastados da percepção direta dos sentidos. Um objeto de pensamento é sempre uma re-apresentação, isto é, algo ou alguém que está realmente ausente e presente apenas à mente que, em virtude da imaginação, pode torná-lo presente na forma de uma imagem. Em outras palavras, quando estou pensando, saio do mundo das aparências, mesmo que meu pensamento lide com objetos comuns dados pelos sentidos e não com tais invisibilidades como conceitos ou ideias, o antigo domínio do pensamento metafísico. A fim de pensar sobre alguém, ele deve ser removido de nossos sentidos; enquanto estivermos junto com ele, não pensamos nele — embora possamos reunir impressões que mais tarde se tornam alimento para o pensamento; pensar em alguém que está presente implica nos retirar clandestinamente de sua companhia e agir como se ele não estivesse mais aí.
Essas observações podem indicar por que pensar, a demanda por sentido — ao invés da sede do cientista por conhecimento por si só — pode ser considerada "antinatural", como se os homens, quando começassem a pensar, se engajassem em alguma atividade contrária à condição humana. Pensando como tal, não apenas o pensar sobre eventos ou fenômenos extraordinários ou as velhas questões metafísicas, mas toda reflexão que não serve ao conhecimento e não é guiada por propósitos práticos – casos em que o pensar é servo do conhecimento, um mero instrumento para propósitos ulteriores – é, como Heidegger observou certa vez, "fora de ordem". Há, com certeza, o fato curioso de que sempre houve homens que escolheram o bios theoretikos como seu modo de vida, o que não é argumento contra a atividade estar "fora de ordem". Toda a história da filosofia, que nos diz tanto sobre os objetos do pensar e tão pouco sobre o processo de pensar em si, é atravessada por uma guerra intramural entre o senso comum do homem, esse mais alto e sexto sentido que encaixa nossos cinco sentidos em um mundo comum e nos permite nos orientar nele, e a faculdade de pensar do homem em virtude da qual ele voluntariamente remove a si mesmo dele. E não apenas esta faculdade para o curso ordinário dos afazeres é "boa para nada", enquanto seus resultados permanecem incertos e inverificáveis, mas também é de alguma forma autodestrutiva. Kant, na privacidade de suas anotações postumamente publicadas, escreveu: "Não aprovo a regra de que, se o uso da razão pura provou alguma coisa, esse resultado não deve mais ser duvidado mais como se fosse um axioma sólido"; e “Não compartilho a opinião … de que não se deve duvidar quando se tiver convencido a si mesmo de algo. Na filosofia pura, isso é impossível. Nossa mente tem uma aversão natural contra ela” (meu itálico). Daí parece que o negócio do pensamento é como o véu de Penélope: desfaz todas as manhãs o que havia terminado na noite anterior.
Original
If the ability to tell right from wrong should have anything to do with the ability to think, then we must be able to “demand” its exercise in every sane person no matter how erudite or ignorant, how intelligent or stupid he may prove to be. Kant, in this respect almost alone among the philosophers, was much bothered by the common opinion that philosophy is only for the few, precisely because of this opinion’s moral implications. In this vein he once remarked, “Stupidity is caused by a wicked heart,” [1] a statement which in this form is not true. Inability to think is not stupidity; it can be found in highly intelligent people, and wickedness is hardly its cause, if only because thoughtlessness as well as stupidity are much more frequent phenomena than wickedness. The trouble is precisely that no wicked heart, a relatively rare phenomenon, is necessary to cause great evil. Hence, in Kantian terms, one would need philosophy, the exercise of reason as the faculty of thought, to prevent evil.
And this is demanding a great deal, even if we assume and welcome the decline of those disciplines, philosophy and metaphysics, which for so many centuries have monopolized this faculty. For thinking’s chief characteristic is that it interrupts all doing, all ordinary activities no matter what they happen to be. Whatever the fallacies of the two-world theories might have been, they arose out of genuine experiences. For it is true that the moment we start thinking on no matter what issue we stop everything else, and this everything else, again whatever it may happen to be, interrupts the thinking process; it is as though we moved into a different world. Doing and living in the most general sense of inter homines esse, “being among my fellowmen”—the Latin equivalent for being alive—positively prevents thinking. As Valéry once put it: “Tantôt je suis, tantôt je pense, “now I am, now I think.
Closely connected with this situation is the fact that thinking always deals with objects that are absent, removed from direct sense perception. An object of thought is always a re-presentation, that is, something or somebody that is actually absent and present only to the mind which, by virtue of imagination , can make it present in the form of an image. [2] In other words, when I am thinking, I move outside the world of appearances, even if my thought deals with ordinary sense-given objects and not with such invisibles as concepts or ideas, the old domain of metaphysical thought. In order to think about somebody, he must be removed from our senses; so long as we are together with him we don’t think of him—though we may gather impressions that later become food for thought; to think about somebody who is present implies removing ourselves surreptitiously from his company and acting as though he were no longer there.
These remarks may indicate why thinking, the quest for meaning—rather than the scientist’s thirst for knowledge for its own sake—can be felt to be “unnatural,” as though men, when they begin to think, engage in some activity contrary to the human condition. Thinking as such, not only the thinking about extraordinary events or phenomena or the old metaphysical questions, but every reflection that does not serve knowledge and is not guided by practical purposes—in which cases thinking is the handmaiden of knowledge, a mere instrument for ulterior purposes—is, as Heidegger once remarked, “out of order.” [3] There is, to be sure, the curious fact that there have always been men who chose the bios theoretikos as their way of life, which is no argument against the activity being “out of order.” The whole history of philosophy, which tells us so much about the objects of thought and so little about the process of thinking itself, is shot through with intramural warfare between man’s common sense, this highest, sixth sense that fits our five senses into a common world and enables us to orient ourselves in it, and man’s faculty of thinking by virtue of which he willfully removes himself from it. And not only is this faculty for the ordinary course of affairs “good for nothing” while its results remain uncertain and unverifiable, but it also is somehow self-destructive. Kant, in the privacy of his posthumously published notes, wrote: “I do not approve of the rule that if the use of pure reason has proved something, this result should later no longer be doubted as though it were a solid axiom”; and “I do not share the opinion … that one should not doubt once one has convinced oneself of something. In pure philosophy this is impossible. Our mind has a natural aversion against it” [4] (my italic). From which it seems to follow that the business of thinking is like the veil of Penelope: it undoes every morning what it had finished the night before.
