Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaA compreensão, enquanto um dos existenciais do eis-aí-ser (Dasein ) e a linguagem pertencem à mesma esfera: a esfera do [206] desvelamento dos entes que radica na essência da linguagem enquanto casa do ser [1]. Em outras palavras, a tecnologia da informação é uma, a que hoje é dominante, das maneiras de revelação da linguagem a nós, mas que, enquanto absolutizada, oculta-nos a verdadeira essência da linguagem.
Ora, como toda a tradição filosófica e científica tem uma postura objetivante em relação à linguagem, trata-se, para Heidegger, de ter a coragem de propor outro paradigma, que para ele é a hermenêutica do eis-aí-ser, como ser-no-mundo.
O ponto de partida é a fenomenologia de Husserl , cuja tarefa fundamental era tematizar a subjetividade anônima constituidora do mundo objetivo, enquanto mundo de sentido. Heidegger confronta-se, então, com a tese central dessa fenomenologia: a tese da intencionalidade. Toda consciência é sempre consciência de algo, isto é, constituição de uma objetividade [2]. Aqui está, precisamente, a originalidade de Husserl em relação à tradição do pensamento transcendental : para Husserl há uma pluralidade de formas de objetividade de tal modo que é tarefa da fenomenologia pesquisar os diferentes modos de dar-se do real ao homem. Ora, Heidegger, radicalizando a fenomenologia, supera-a na medida em que se pergunta pela própria condição de possibilidade de qualquer dar-se, ou seja, trata-se de explicitar a esfera de possibilitação do próprio encontro entre subjetividade e o mundo.
Então, se a fenomenologia tinha feito da filosofia uma teoria do sentido, trata-se, agora, de tematizar o sentido dos sentidos, pois, “sentido-fundamento” [207] de qualquer sentido. A filosofia faz-se, assim, uma ontologia hermenêutica [3], isto é, interpretação do sentido de ser, enquanto sentido, que subjaz a toda e qualquer atividade do homem no mundo [4]. A fenomenologia é a pesquisa daquilo que se mostra a partir de si mesmo. Ora, o que se revela, em última análise, o que se mostra como fonte última de todo mostrar-se é o ser.
Por essa razão, para Heidegger, a fenomenologia é a “recondução do olhar do ente para o ser” [5]. O espaço específico da filosofia é o espaço hermenêutico, o espaço da revelação dos entes, que se dá no espaço da revelação do ser.
A intenção básica de Heidegger manifesta-se aqui: para além de toda a pesquisa do ente, tematizar a questão do sentido do ser, como sentido fundante de todos os sentidos regionais. E a partir dessa perspectiva que Heidegger vai dizer que o objeto, o conteúdo, a coisa, o tema central da ontologia é a diferença ontológica, pois sua preocupação de base é a tematização do sentido do ser. A grande questão de início é: como tematizar o sentido do ser. Se o universo próprio da reflexão filosófica é o universo do sentido originário, como se faz o acesso a essa dimensão?
Para Heidegger, a tematização da questão do sentido do ser passa necessariamente por uma análise do homem, enquanto ente cujo ser consiste em compreender ser [6]: o ser se dá; nesse sentido, só há mundo [208] e só há verdade, porque o homem é Dasein, isto é, o eis-aí-ser, portanto a presença, a revelação, o desvelamento do ser. Em outras palavras, o universo sentido-fundamento deixa-se tematizar pela mediação de uma análise do homem enquanto ser-no-mundo: é a analítica existencial o caminho indispensável para a reposição da questão do sentido do ser [7]. O ser-no-mundo é, assim, o ponto de partida do estabelecimento do novo paradigma da filosofia, a ontologia hermenêutica.
A análise existencial é o caminho, mediação indispensável para a interpretação do sentido do ser, uma vez que a característica ôntica do eis-aí-ser consiste no fato de ser ontológico, isto é, de ser fundamentalmente compreensão do ser [8]. Porque o eis-aí-ser é, em si mesmo, hermenêutico, isto é, compreendedor de ser, a ontologia hermenêutica passa pela hermenêutica do eis-aí-ser, isto é, do homem enquanto revelador do ser. O ser do eis-aí-ser é fundamentalmente EXISTÊNCIA, isto é, compreensão prévia do sentido do ser, presença do ser. O conjunto das estruturas constitutivas do eis-aí-ser é, então, a existencialidade. A analítica dessas estruturas vai explicitar as dimensões constitutivas do ser-no-mundo, superando, assim, tanto a ontologia da coisa como a filosofia da subjetividade. A análise existencial radica no caráter ontológico do eis-aí-ser antes de qualquer teorização; o homem possui uma compreensão de si, dos utensílios com que lida e dos entes de seu mundo [9].
Então, essa compreensão constitui o homem enquanto homem, ela é o existencial fundamental, pois o eis-aí-ser sempre se movimenta numa compreensão de seu próprio ser e dos outros seres [10]. E isso que constitui o aí do eis-aí-ser, pois essa compreensão de seu ser fundamenta-se no sentido do ser, o que faz precisamente com que a explicitação do sentido-do-ser do eis-aí-ser seja o caminho necessário para a explicitação do sentido do ser enquanto tal. A ontologia hermenêutica radica na hermeneuticidade do eis-aí-ser. O eis-aí-ser é lançado no ser: isso constitui sua facticidade originária. O homem nunca é, simplesmente, mas só é enquanto ser-no-mundo, isto é, ele já desde sempre se encontra situado num “mundo determinado como hermenêutico”, isto é, numa maneira determinada de ordenar a totalidade dos entes. Esse “como” é a dimensão antepredicativa, anterior, portanto, ao discurso, ao que fazer prático do homem no mundo enquanto sua condição de possibilitação [11].
Na facticidade, o homem enquanto existência é antes de tudo ser do projeto, ser da possibilidade. Compreendendo seu próprio ser, o homem compreende suas possibilidades. No eis-aí-ser, o que está, em última análise, em jogo é seu próprio ser. Por isso, o ser-no-mundo é, fundamentalmente, cuidado, cujo sentido originário é a temporalidade [12]. O homem, enquanto eis-aí-ser, não se reduz a alguém que observa [210] do exterior seu próprio ser, mas, antes, ele se relaciona a si como tarefa de ser. O ser do eis-aí-ser é, assim, sempre um “ser-adiante-de-si-mesmo”.
