Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaO empreendimento crítico de Michel Henry é imitado por uma tese que o autor reúne numa única fórmula: o “monismo ontológico” do pensamento ocidental. A expressão refere-se à concepção única que tem dominado o pensamento ocidental sobre a essência dos fenômenos, determinando a unilateralidade da investigação e da reflexão filosóficas até aos nossos dias. A subordinação da essência e das condições da fenomenalidade a uma forma exclusiva, a consequente redução do campo ontológico a uma única esfera de manifestação e de realidade: tal é, na sua maior generalidade, a obra do que o nosso autor designa por monismo ontológico, e que, no decurso da sua obra, servirá de suporte e revelação de uma doutrina da divisão radical da ordem da fenomenalidade.
Para Henry, um pressuposto fundamental esconde-se por detrás do conceito de fenomenalidade tal como se desenvolveu no Ocidente. Pode ser expresso numa fórmula: “O ser só é um fenômeno se estiver à distância de si mesmo” [MHEM , 81]. Entendamos imediatamente esta distância como uma distância fenomenológica e ontológica, como uma estrutura universal que determina a manifestação do ser em tudo o que aparece, ou seja, em que se realiza a presença e a existência do ser. O ser só se manifesta e existe através da modificação de um campo no qual se pode confrontar e propor a nós, no qual se coloca em oposição a si mesmo, em oposição a si mesmo. Assim, na sua unidade, o ser comporta uma dualidade, na sua identidade uma diferença, na sua interioridade a exterioridade de uma distância. Exterioridade, diferença, alteridade: são estas as formas do ser, as condições que presidem ao seu aparecimento e que submetem o seu devir a um processo de alienação. “A passagem do ser-em-si ao ser-para-si”, escreve M. Henry, “consiste na posição fora de si do ser, é a passagem do ser ao exterior de si” [Id. 86]. Ou ainda: “A realidade só é real na medida em que é simultaneamente ela própria e outra que não ela própria” [Id. 97]. Assim, como ele escreve, “o ser existe e manifesta-se apenas como ser alienado…. A alienação é a essência da manifestação” [Id. 87]. Estas três proposições bastariam para definir a concepção que M. Henry estigmatiza sob o título de “monismo ontológico” e que rege o pensamento filosófico quase ininterruptamente desde as suas origens helénicas, desde que o ser foi submetido à “forma” e, dentro dela, a um meio de visibilidade, isto é, à exterioridade. Ao colocar explicitamente o problema da essência dos fenômenos, na convicção de que se tratava de um desafio radical ao realismo ingênuo do pensamento grego, ao interrogar-se sobre a realidade do ser que se nos oferece para pôr em causa o seu ser enquanto objeto enquanto tal, o pensamento filosófico dos tempos modernos, tal como o que lhe sucedeu até aos nossos dias, mais não fez do que trazer à luz, elevando-a a um nível ontológico cada vez mais puro, uma doutrina já contida na tradição e que se manteve intacta ao longo dos séculos. É no interior do mesmo horizonte ontológico [33] que se realizaram os progressos relativos do idealismo crítico e do idealismo pós-kantiano, bem como da filosofia contemporânea do ser, cujo único mérito a este respeito é ter pensado explicitamente este horizonte como horizonte do ser.
O conceito-chave do monismo ontológico na sua forma moderna é a consciência. Para Henry, a descoberta do fenômeno da consciência não significa de modo algum a descoberta de uma nova dimensão da existência que se oporia ao ser, ao seu modo de ser e de se manifestar. Para ele, o pensamento filosófico visa efetivamente a essência de tudo o que se manifesta a nós sob a forma única que sempre reconheceu. Se, para os grandes filósofos pós-kantianos, a consciência é essencialmente concebida como divisão, separação, como Scheidung, se, para usar a fórmula de Schelling citada por Henry, “a dualidade é a condição de toda a consciência” [1], é porque ela é idêntica ao ser e o processo do seu devir sobrepõe-se ao processo de manifestação do ser. “A consciência”, escreve Fichte , “é a existência absoluta ou a manifestação e a revelação do ser na sua única forma possível” [2]. Esta forma é a exterioridade, a diferença de si mesmo, a separação de si. “O ser absoluto, diz ele, … é… diferente na sua existência do que é no seu ser, e expulsa-se de si mesmo para reentrar nele com uma nova vida” [3]. Na filosofia da consciência, comenta M. Henry, “a própria consciência não é outra coisa senão a alienação do ser, isto é, do ser enquanto tal” [MHEM , 96], concebida, acrescentaríamos nós, segundo os pressupostos fundamentais do monismo. A assimilação “intelectualista” do ser ao pensamento trai um objetivo ontológico definido: a redução do ser à exterioridade e, consequentemente, a negação de qualquer esfera interior da realidade. É nesta negação que reside o sentido profundo do idealismo. Ele concebe apenas uma dimensão da existência, representada indistintamente pelos conceitos de consciência e de ser, na forma única do seu devir comum. No entanto, esta concepção unilateral da essência está longe de ser o monopólio dos filósofos pós-kantianos. Ela tem-se mantido até aos nossos dias, como se pode ver pela constante identificação [34], no pensamento filosófico, da consciência com a representação e o processo de objetivação que ela implica.
