Em primeiro lugar, há duas distinções diferentes, relativas respectivamente ao nível de investigação e ao seu objeto. No que diz respeito à Daseinsanálise binswangeriana, surge uma dupla questão: 1) seu nível de investigação é, sim ou não, positivo, ou seja, é, sim ou não, o nível de uma ciência de um domínio da realidade tal como o encontramos na atitude natural, pré-filosófica (não importa, aqui, se é uma ciência do homem-natureza ou uma ciência do homem-pessoa)? 2) Seu objeto é o Dasein em suas estruturas invariantes ou em suas variações, primeiro típicas e depois individuais? Em suma, trata-se de todos nós, ou de Ellen West, Suzanne Urban e assim por diante?
A primeira oposição, positivo-não positivo, corresponde, como podemos ver, à (primo)oposição ôntico-ontológica heideggeriana e à oposição natural-transcendental (ou constitutiva) husserliana. Mas essa distinção também é feita em outras correntes do pensamento fenomenológico (por Scheler e Edith Stein , por exemplo). Scheler , por exemplo, distingue entre o estudo dos atos, nos quais as coisas, pessoas e bens se constituem como tais e por meio dos quais se modificam, e o das funções, ou seja, os desempenhos manifestos, por exemplo, de natureza física ou psicológica, que observamos nos seres humanos. De modo mais geral, todos esses autores concordam com a distinção entre dois níveis diferentes de investigação sobre os fenômenos (manifestações) de nossas vidas: dependendo se os consideramos como modos de abertura para o mundo (e para nós mesmos entre o que há nele) ou como objetos no mundo. O primeiro tipo de conhecimento de nossas vidas, que, em última análise, é a base do segundo, não é positivo. Por exemplo, se por “psicologia” entendemos uma disciplina preocupada com as experiências ou desempenhos afetivos, volitivos ou cognitivos como [175] estados ou funções de uma classe de animais superiores, o conhecimento do primeiro tipo não é psicologia.
Em minha opinião, é óbvio que a Daseinsanalysis binswangeriana está situada em um nível não positivo, no sentido explicado. Isso é tão verdadeiro em seu tratado sobre os fundamentos do conhecimento psiquiátrico, os Grundformen, quanto em todas as suas análises de formas típicas e individuais de variações ou declinações dos modos fundamentais de abertura para o mundo: em suma, em todas as suas famosas análises de casos clínicos. Talvez essa generalização precise de alguma justificativa.
Vamos dar apenas um exemplo, tirado de um dos casos menos importantes, o caso da jovem com uma fobia que desencadeia ataques insuportáveis de angústia à menor menção dos saltos de seus sapatos, ou seja, o risco de eles se soltarem da sola. Uma fobia é um medo cuja motivação não pode ser compreendida com base na percepção comum e nas motivações afetivas das quais ele surge. Mas, ao suspender nossa adesão às motivações comuns, segundo as quais não faz sentido morrer de medo diante da mera ideia de um salto se soltar, Binswanger obtém acesso à fonte de significado de toda motivação afetiva, em outras palavras, aos ’existenciais’ — tácitos, é claro, mas sempre em ação em nossa experiência — por meio dos quais vemos tal coisa como ameaçadora, assustadora etc. Assim, é possível entender o que está na raiz de toda motivação afetiva. Desse ponto em diante, é possível interpretar uma fobia desse tipo como a manifestação de uma abertura afetiva para o mundo que é extremamente empobrecida em comparação com a nossa, porque é dominada exclusivamente pela categoria de continuidade (nos termos da qual a vida do paciente encontra sua segurança muito frágil, organizando, consequentemente, sua experiência de espaço e tempo): de modo que a ameaça absoluta que se esconde no fundo de toda ameaça relativa, a saber, a morte, assume a aparência da solução de continuidade. É contra o pano de fundo desse “projeto” tácito de um mundo tão pobre, compulsivo e fixo, e ainda mais exposto à erupção da angústia, que a quebra do calcanhar pode, por razões inerentes à história de vida, tornar-se o símbolo ou paradigma da morte. Independentemente de ser ou não convincente nesse caso específico, essa análise nos convida a entrar no mundo da paciente, por assim dizer, por meio de seus “óculos existenciais”: óculos cujo efeito de estreitamento é medido em relação à dioptria dos nossos. Aqui temos um exemplo da distinção de Heidegger entre o dado “ôntico” de um Stimmung, um estado de ser, seja ele “normal” ou patológico — medo e fobia — e o correspondente “ontológico” Befindlichkeit [176], a maneira pela qual experimentamos implicitamente a possibilidade da morte.
Mas por que, então, será objetado, o próprio Binswanger descreve o nível de investigação da Daseinsanálise como “ôntico” e não “ontológico”? Em primeiro lugar, deve-se observar que ele o faz com referência ao estudo de casos clínicos, ou seja, das variações e declinações típicas e individuais das formas fundamentais de existência e, especialmente, de suas declinações “patológicas”. O que ele quer dizer com “ôntico” é simplesmente a exemplificação individual de uma forma fundamental: em outras palavras, o estudo do “projeto de mundo” incorporado em uma existência particular. Portanto, quer estejamos falando de um homem normal, o Ibsen de sua grande monografia [1], ou os grandes esquizofrênicos, melancólicos ou maníacos de seus ensaios mais famosos, o caso individual se encaixa em uma ou outra das infinitas — mas definidas — variações das duas formas fundamentais nas quais toda a vida se abre para a realidade, a saber, o modus amoris e o modus curae. Assim como esta ou aquela casa de concreto se encaixa na gama infinita, mas definida, de variações possíveis da ideia de uma casa, as variações podem, é claro, ser organizadas em uma escala de figuras que são cada vez mais pobres ou “deficientes” em relação à riqueza estrutural da ideia. Como o exemplo do pequeno fóbico nos mostra em relação ao domínio das vidas possíveis.
Dessa forma, respondemos à segunda pergunta, referente ao objeto da Daseinsanálise. A resposta é que ela lida com o Dasein em suas estruturas invariantes, bem como em suas variações típicas e suas exemplificações individuais, e que não pode evitar fazê-lo, precisamente porque não podemos entender um sem o outro, se pelo menos aspirarmos a essa compreensão cheia de conteúdo intuitivo a que a fenomenologia nos convida. Os casos clínicos binswangianos referem-se aos Grundformen, e vice-versa. A isso devemos acrescentar que o objetivo final do trabalho de Binswanger é, obviamente, a compreensão do caso individual e, especialmente, do indivíduo que sofre com sua “forma de existência fracassada” ou ameaçada de fracasso: e que essa orientação de interesse é, obviamente, diferente daquela da analítica heideggeriana do Dasein. Isso é parte do que Binswanger quer dizer quando descreve seu próprio empreendimento como “ôntico” em vez de “ontológico”, na medida em que é orientado, em última instância, para uma compreensão das declinações individuais do ser-no-mundo.