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Monticelli (1997:165-167) – cupiditas, a essência da cura [Sorge]

domingo 20 de outubro de 2024, por Cardoso de Castro

Mas Santo Agostinho  , como vimos, também é uma fonte — admitida — para Binswanger  . Portanto, voltemos à ideia principal do livro de Binswanger   de 1942, Grundformen und Erkenntis menschlichen Daseins. Essa ideia consiste em uma certa correção e uma correspondente ampliação da análise heideggeriana   da afetividade (Befindlichkeit). De acordo com Binswanger  , a preocupação [Sorge] é apenas uma das duas modalidades fundamentais de ser-no-mundo e, portanto, especialmente de ser com os outros, consigo mesmo e com as coisas, sendo a outra modalidade o modus amoris: o outro modo afetivo de abertura para o ser e, portanto, o outro estado de espírito metafísico, se preferir, em competição, tensão e alternância com o modus curae [Sorge].

A maneira mais simples de obter uma visão geral da fenomenologia heideggeriana   da preocupação e de sua integração à fenomenologia binswangeriana da preocupação e do amor é voltar à sua fonte agostiniana comum.

Já encontramos na inquietude agostiniana aquela experiência que revela nossa inconsistência ontológica e contingência radical, a face ambígua do desejo de ser: em sua forma dominante, será o apego àquele ser que está constantemente perdido no passado e enviado de volta ao futuro, nunca possuído, realizado apenas na morte. Essa é a cupiditas, a essência da cura. Em que Santo Agostinho   lê a perversão — da qual nossa vontade não pode escapar — de uma adesão àquilo que em nós está faltando e morrendo. No qual Binswanger   sente a Verstimmung de um “não” surdo ao nosso possível ser, na ordem mais ampla que nos envolve. Mas o que é, então, o ser verdadeiro e consistente, a Pessoa Verdadeira a quem abriríamos não a nossa vontade, mas uma conversão dela que não está em nosso poder? Sem dúvida, para Santo Agostinho  , é o Deus cristão o único capaz de transformar o amor-próprio em amor sui ordinatus, e de transformar a “preocupação” em abandono, oferecendo, além das correntes quebradas do reino da natureza, a intuição do reino da graça. É natural que Heidegger tenha sido incapaz de apreciar a integração de Binswanger   em sua análise existencial. E quanto a nós? Será que, no caminho para essa integração, estamos comprometidos em aceitar a teologia agostiniana?

Não se trata de resumir em poucas palavras a rica fenomenologia binswangeriana do amor, com seus modos, alternativos aos da preocupação, da experiência do tempo e do espaço, da atitude em relação aos outros e da atitude em relação a si mesmo. Apenas um ponto para esclarecer a “secularização” que ele tenta fazer do pensamento de Santo Agostinho  , seguindo Scheler  : a Pessoa Verdadeira é basicamente apenas a pessoa que eu poderia ser, e que minha Geworfenheit e minha dispersão no mundo me impedem de ser, mas para a qual eu tendo, e que me é revelada no amor, livre e escolhido, por outra pessoa humana, na percepção de seu valor. Mas esse amor não é apenas a revelação livre de meu próprio poder verdadeiro de ser, é também sua atualização. Não no tempo, mas no momento, no nunc stans da communio amoris e communicatio amicitiae.

Com base na preponderância relativa do amor ou da preocupação, Binswanger   nos dá uma espécie de ordenação dos Grundformen da existência de acordo com a riqueza e a pobreza de sua abertura para o mundo. A ideia básica é que, à medida que nos afastamos do reino da experiência livre do valor dos outros e do valor überhaupt, os horizontes da inteligência e da liberdade se estreitam.


Ver online : Roberta de Monticelli


MONTICELLI, R. DE. L’ascèse philosophique: phénoménologie et platonisme. Paris: Vrin, 1997