GA7:84-85 – egoidade

De fora, toma-se a egoidade pela generalização posterior e a abstração do que constitui o eu a partir dos “eus” singulares do homem. Sobretudo Descartes   pensa, manifestamente, o seu próprio “eu” como pessoa singular (res cogitans como substantia finita). Já Kant   pensa a “consciência em geral”. Somente Descartes  , no entanto, pensa também o seu próprio eu singular à luz da egoidade mesmo que ainda não pro-posta de maneira própria. Essa egoidade já aparece na configuração do certum, da certeza, que nada mais é [75] do que o asseguramento do que se põe para a re-presentação. Já impera a referência velada à egoidade assumida como certeza de si mesma e do pro-posto. Somente a partir dessa referência pode-se fazer a experiência do eu singular como tal. Enquanto o si mesmo singularizado e em aperfeiçoamento o homem pode apenas querer a si mesmo à luz da referência a esse eu da vontade de querer, como tal ainda desconhecida. Nenhum eu se dá simplesmente “em si”, mas, ao contrário, só é “em si” enquanto o que se manifesta “dentro de si”, ou seja, como egoidade.

Por isso, esta também vigora onde o eu singular nunca chega a se salientar, onde ao invés se retrai no predomínio do social e de outras formas de agregação. Aqui e justamente aqui se oferece a pura dominação do “egoísmo”, a ser pensado metafisicamente e longe da compreensão ingênua do “solipsismo”.

No aperfeiçoamento da metafísica, a filosofia é antropologia. Não importa se a antropologia recebe ou não a qualificação de “filosófica”. No meio disso, a filosofia tornou-se antropologia e, assim, uma presa dos derivados da metafísica, ou seja, da física no sentido mais amplo, que inclui a física da vida e do homem, a biologia e a psicologia. Tornando-se antropologia, a própria filosofia sucumbe na metafísica.

Vue de l’extérieur, l’égoïté paraît être seulement la généralisation et l’abstraction, faites après coup, [99] de tout l’« égoïque » (des Ichhaften) que l’on peut tirer des différents « moi » de l’homme. Il est clair que Descartes   pense avant tout à son propre « moi » comme au moi de la personne individuelle (de la res cogitans en tant que substantia finita), alors que Kant   à vrai dire pense la « conscience en général ». Seulement Descartes   pense aussi – et déjà – son propre moi individuel à la lumière de l’égoïté, bien que cette dernière ne soit encore le thème d’aucune représentation expresse. Cette égoïté apparaît déjà sous la figure du certum, de la certitude qui n’est rien d’autre que la mise en sûreté de la chose représentée pour l’acte qui la représente. Le rapport voilé à l’égoïté comme à la certitude de soi-même et de la chose représentée domine déjà. C’est seulement à partir de cette corrélation spécifique que le moi individuel peut être appréhendé comme tel. Le moi humain, c’est-à-dire le soi individuel en train de devenir lui-même, ne peut se vouloir lui-même que dans la lumière du rapport de la volonté de volonté, encore inconnue, à ce moi. Aucun moi n’existe «en soi» (an sich), mais il est dans la mesure où il apparaît centré-en-lui-même (in sich), c’est-à-dire comme égoïté.

C’est pourquoi l’égoïté est présente et agissante, là même où le moi individuel ne se met pas en avant, où il s’efface au contraire et où prédominent la société et les autres formes collectives. Là aussi, et là précisément, règne sans partage l’« égoïsme », qu’il faut penser dans son rapport à la métaphysique et qui n’a rien à voir avec un « solipsisme » naïf.

La philosophie qui a cours à l’époque de la métaphysique achevée est l’anthropologie. (Cf. Holzwege  , pp. 91 et sq.) Que l’on précise ou non qu’il s’agit d’anthropologie « philosophique » n’a pas d’importance. Entre temps la philosophie est devenue anthropologie, et ainsi une proie pour la progéniture [100] de la métaphysique, c’est-à-dire pour la physique au sens le plus large, qui embrasse la physique de la vie et de l’homme, la biologie et la psychologie. Devenue anthropologie, la philosophie elle-même périt du fait de la métaphysique.

Von außen nimmt es sich so aus, als sei die Ichheit nur die nachträgliche Verallgemeinerung und Abstraktion des Ichhaften aus den geeinzelten »Ichen« des Menschen. Vor allem denkt Descartes   offenkundig an das »Ich« seiner selbst als der geeinzelten Person (res cogitans als substantia finita), wogegen allerdings Kant   das »Bewußtsein überhaupt« denkt. Allein, Descartes   denkt auch sein eigenes einzelnes Ich bereits im Lichte der freilich noch nicht eigens vorgestellten Ichheit. Diese Ichheit erscheint bereits in der Gestalt des certum, der Gewißheit, die nichts anderes ist als die Sicherung des Vorgestellten für das Vorstellen. Der verhüllte Bezug zur Ichheit als der Gewißheit seiner selbst und des Vorgestellten waltet schon. Nur aus diesem Bezug ist das einzelne Ich als dieses erfahrbar. Das menschliche Ich als das sich vollendende geeinzelte Selbst kann sich nur wollen im Lichte des [85] zugs des noch ungekannten Willens zum Willen auf dieses Ich. Kein Ich ist an sich vorhanden, sondern es ist »an sich«8 stets nur als »in sich« [1] erscheinendes und d.h. als Ichheit.

Deshalb west diese auch dort, wo keineswegs das einzelne Ich sich vordrängt, wo dieses vielmehr zurücktritt und die Gesellschaft und andere Verbandsformen die Herrschaft haben. Auch da ist und gerade hier die reine Herrschaft des metaphysisch zu denkenden »Egoismus«, der mit dem naiv gedachten »Solipsismus« nichts zu tun hat.

Die Philosophie im Zeitalter der vollendeten Metaphysik ist die Anthropologie (vgl. jetzt Holzwege  , S. 91 f.) [2]. Ob man eigens noch »philosophische« Anthropologie sagt oder nicht, gilt gleichviel. Inzwischen ist die Philosophie zur Anthropologie geworden und auf diesem Wege zu einer Beute der Abkömmlinge der Metaphysik, d.h. der Physik im weitesten Sinne, der die Physik des Lebens und des Menschen, die Biologie und Psychologie einschließt. Zur Anthropologie geworden, geht die Philosophie selbst an der Metaphysik zugrunde.