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Didier Franck (1981:18-21) – evidência

terça-feira 5 de dezembro de 2023, por Cardoso de Castro


"Toda a evidência no juízo, e em particular a das verdades que possuem uma generalidade incondicionada, está sob o conceito de intuição dadora" [Idées… I, § 21, p. 71]. A intuição dadora, ou a dação das próprias coisas, é a característica mais geral de toda a prova, antes da sua diferenciação em adequada ou inadequada, assertiva ou apodítica, pura ou impura, predicativa ou ante-predicativa. A auto-evidência judicial — a intuição do estado de coisas — remete sempre para a auto-evidência do objeto do juízo, para a auto-evidência dos substratos. Isto significa que o modo originário de dação das próprias coisas é, em última análise, a percepção.

Rivera & Davidson

What, in its pure sense, is the intention   which traverses and animates scientific effort? What is the teleological idea   that is constitutive of genuine science? It is the idea of a systematic series of true judgements that are founded on each other. ‘True judgements’ means that they are omnitemporal and intersubjective and, as evident, they are infinitely repeatable as the ‘same’. Evidence is the sense of science.

The intentional analysis of evidence is not   deployed immediately for its own sake in Husserl  ’s Cartesian Meditations, which moves rapidly toward the search for an apodictic and first evidence. Intentional analysis only begins to become a theme with the opening of the problem of constitution which concerns how lived experience [le vécu] relates to its correlate: reality. By allowing reality to be integrated into the life of the ego  , evidence will confirm simultaneously solipsism and phenomenological idealism. The principle that guides all the analyses of evidence subsequent to the Logical Investigations is very clearly stated in §21 of Ideas I: ‘Every judging process of seeing such as, in particular, seeing unconditionally universal truths, likewise falls under the concept of intuitive givenness …’ Intuitive givenness — or the givenness of the things themselves — is the most general characteristic of all evidence, prior to the distinction between what is adequate or inadequate, assertorie or apodictic, pure or impure, predicative or pre-predicative. Judiciary evidence — the intuitive givenness of a state of affairs — always refers back to the evidence upon which the judgement is made, to the evidence of substrates. This means that the original mode of givenness of the things themselves is ultimately perception. But, how should perception be described?

Perceptual evidence is, according to the Sixth Logical Investigation, tantamount to a fulfilled intention. The definitive and final fulfilment of the intention by intuitions thus accomplishes the true adequatio rei et intellectus  . The extension of the concepts of intuition and perception to the categorical sphere allows, on [20] the basis of the sensible, categorical acts to give their objects in the same way as sensible perceptions give theirs: in the flesh (en chair). ‘Any perceiving consciousness has the peculiarity of being a consciousness of the own presence “in person   “ of an individual Object.’ Incarnate givenness does not apply only to real objects. Although the first edition the Logical Investigations (1900-1) did not yet characterize the givenness of transcendent things in this way and reserves adequate perception to incarnation alone, this is one of the points that Husserl systematically modified in the second edition (1913-20), which was contemporaneous with Ideas I. The latter work affirms from the outset: ‘Seeing an essence is therefore intuition; and if it is seeing in the pregnant sense and not a mere and perhaps vague making present, the seeing is an originarily presenting intuition, seizing upon the essence in its “personal” selfhood.’

The incarnate givenness that defines evidence in general (prior to all critical reflection and thus prior to the problem of apodicticity, for example) is not to be taken as a metaphor, a way of speaking, or as something peculiar to Husserl’s style. Such a view would derive from two presuppositions whose root is perhaps the same: (1) the presupposition of trivial concepts of metaphor, of speaking, and of style, each of which neglect the role of flesh in the Husserlian analysis of language; (2) the presupposition of a phenomenological state of affairs that exists in itself and is disconnected from any relation to the flesh. Now, with respect to the latter presupposition, all of Husserl’s analyses affirm that the flesh accompanies each perception. In incarnate givenness, the flesh is always both given and giving [donnée et donatrice]. Would an adumbration, which characterizes perception of a transcendent thing, have its full sense, if the subject were not an embodied subject [sujet de chair] who is able to move around the thing, to move closer or further away from it? Would the horizon   have its full sense — at least, with respect to this level of description which excludes the constitution of immanent temporality — if the subject were not an ‘I can’ and an ‘I can move’. Not all self-givenness is necessarily incarnated, but self-givenness in the flesh is its highest mode, its telos  .

In one of his few analyses of Husserlian phenomenology and more specifically to the basic constitution of intentionality, Heidegger, with respect to the perception of a thing, carefully distinguishes between self-givenness and incarnate self-givenness: [21] The perceived as such has the feature of bodily presence [Leibhaftigkeit  ]. In other words, the entity which presents itself as perceived has the feature of being bodily-there. Not only is it given as itself, but as itself in its bodily presence. There is a distinction in mode of givenness to be made between the bodily-given and the self-given. Let us clarify this distinction for ourselves by setting it off from the way in which something merely represented is there. Representing is here understood iu the sense of simple envisaging, simply bringing something to mind. I can now envisage the Weidenhauser bridge; I place myself before it, as it were. This bridge is itself given. I intend the bridge itself and not an image of it, no fantasy, but it itself. And yet it is not bodily given to me. It would be bodily given if I go down the hill and place myself before the bridge itself. This means that what is itself given need not be bodily given, while conversely anything which is bodily given is itself given. Bodily presence is a superlative mode of the self-givenness of an entity.

And a little further, he continues: When we start from simple perception, let us reaffirm that the authentic moment in the perceivedness of the perceived is that in perception the perceived entity is bodily there. In addition to this feature, another moment of every concrete perception of a thing in regard to its perceivedness is that the perceived thing is always presumed in its thing-totality.


Quelle est, dans son sens pur, l’intention qui traverse et anime l’effort scientifique, quelle est l’idée téléologique constitutive de la science véritable ? Celle d’un enchaînement systématique de jugements vrais fondés les uns sur les autres, de jugements vrais, c’est-à-dire omnitemporels et intersubjectifs, infiniment itérables comme les « mêmes », de jugements évidents. L’évidence est le sens de la science.

L’analyse intentionnelle de l’évidence n’est pas immédiatement déployée pour elle-même dans les Méditations cartésiennes, qui s’orientent très rapidement vers la recherche d’une évidence apodictique et première en soi. Elle ne commencera à être thématisée qu’à l’ouverture de la problématique constitutive comme ce vécu dont la réalité est le corrélât. En permettant à cette dernière d’intégrer la vie de l’ego, l’évidence confirmera simultanément le solipsisme et l’idéalisme phénoménologiques. Le principe qui guide toutes les analyses de l’évidence engagées depuis les Recherches logiques est très clairement et fermement énoncé au § 21 des Idées… I : « Toute évidence dans le jugement, et en particulier celle des vérités possédant une généralité inconditionnée, rentre sous le concept d’intuition donatrice » [Idées… I, § 21, p. 71]. L’intuition donatrice, ou encore la donation des choses elles-mêmes, est la caractéristique la plus générale de toute évidence, avant sa différenciation en adéquate ou inadéquate, assertorique ou apodictique, pure ou impure, prédicative ou anté-prédicative. L’évidence judiciaire — intuition donatrice des états de choses — renvoie toujours à l’évidence de ce sur quoi porte le jugement, à l’évidence des substrats. Ce qui signifie que le mode originaire de la donation des choses elles-mêmes est, finalement, la perception [1]. Comment se laisse-t-elle décrire ?

[19] L’évidence perceptive est, dès la sixième Recherche, intention remplie, remplissement définitif et dernier de l’intention par des intuitions qui accomplissent ainsi la véritable adequatio rei et intellectus. L’extension des concepts d’intuition et de perception à la sphère catégoriale autorise, sur le fondement du sensible, des actes catégoriaux donnant leur objet comme la perception sensible le sien : en chair.

« Le propre de toute conscience percevante est d’être la conscience de l’auto-présence incarnée d’un objet individuel » [Idées… I, § 39, p. 126]. La donation incarnée ne vaut pas pour les seuls objets réels. Si la première édition des Recherches logiques (1900-1901) ne qualifiait pas encore ainsi la donation des choses transcendantes, réservant l’incarnation à la seule perception adéquate, c’est un des points que Husserl a systématiquement modifiés dans la seconde édition (1913-1920), contemporaine des Idées… I qui affirment d’entrée : « La vision de l’essence est donc une intuition, et si elle est une vision au sens fort et non une simple et peut-être vague re-présentation (Vergegenwärtigung  ), elle est une intuition donatrice originaire qui saisit l’essence dans son ipséité “ incarnée ” » [Id., § 3, p. 22].

La donation incarnée qui définit l’évidence en général (avant toute critique et donc tout problème d’apodicticité, par exemple) ne doit pas être prise pour une métaphore, une manière de dire, un trait propre au style de Husserl. Il y aurait là une double présupposition dont la racine est peut-être la même : celle des concepts triviaux de métaphore, de dire, de style, qui plus est ignorante du rôle de la chair dans l’analyse husserlienne du langage ; celle d’un état-de-choses phénoménologique en lui-même, et juridiquement, délié de toute relation à la chair. Or, pour s’en tenir [20] à la seconde, toutes les analyses de Husserl affirment que la chair accompagne chaque perception. Donation incarnée où la chair est tout à la fois donnée et donatrice. L’esquisse, qui caractérise la perception d’une chose transcendante, aurait-elle tout son sens si le sujet n’était un sujet de chair susceptible de tourner autour de la chose, de la rapprocher, de s’en éloigner ? L’horizon aurait-il tout son sens — à ce niveau de la description au moins, qui exclut la constitution de la temporalité immanente — si le sujet n’était pas un « Je peux » et celui-ci un « Je me meus » [2]. Toute autodonation n’est pas nécessairement incarnée, mais l’autodonation en chair en est le mode excellent, le telos.

Dans l’une des rares analyses qu’il consacre à la phénoménologie husserlienne et plus spécialement à la constitution fondamentale de l’intentionnalité, Heidegger, sur l’exemple de la perception de chose, distingue soigneusement autodonation et auto-donation incarnée. « Le perçu en tant que tel a le caractère de l’incarnation (Leibhaftigkeit), ce qui signifie que l’étant qui se présente comme perçu a le caractère du là-en-chair (Leibhaft da). Il est non seulement donné en tant que lui-même, mais lui-même dans sa chair (es selbst   in seiner Leibhaftigkeit). Il y a une différence à faire, dans le mode de donnée, entre donné-en-chair et donné-soi-même. Clarifions cette différence par contraste avec le mode sur lequel est là le simple représenté (Vorgestellte). Représenter (vorstellen  ) est ici compris au sens de simple re-présentation (Vergegenwärtigung).

Je peux maintenant me re-présenter le pont Weidenhausen. Je me mets devant le pont. Dans cette re-présentation, le pont est lui-même donné, je vise le pont lui-même et non une image du pont, ou une fantaisie, mais lui-même, et pourtant il ne m’est pas donné en chair. Il le serait si j’y descendais pour me tenir devant le pont même. Cela veut donc dire : ce qui est donné soi-même n’a pas besoin d’être donné en chair, mais, inversement, tout être donné en chair est donné lui-même. L’incarnation est un mode excellent de l’auto-donation d’un étant » [3]. Et un peu plus loin, [21] ceci encore : « Nous affirmons : le moment propre dans la perceptibilité du perçu, quand nous partons de la simple perception, est : dans la perception l’étant perçu est là en chair. Au caractère du perçu en tant qu’étant là (daseiendes  ) en chair et en lui-même, s’ajoute comme moment de plus de toute perception concrète de chose — eu égard à sa perceptibilité — que la chose perçue est toujours visée dans sa totalité de chose (Dingganzheit  ) » [4].

Ver online : Didier Franck

FRANCK, Didier. Chair et corps. Sur la phénoménologie de Husserl. Paris: Minuit, 1981, p. 18-21

[1Au paragraphe 59 de Logique formelle et logique transcendantale, Husserl écrit : « Evidence signifie, comme les développements ci-dessus l’ont déjà montré clairement, la production (Leistung) intentionnelle de l’auto-donation. Pour parler plus précisément, c’est la forme générale par excellence de 1’ “intentionnalité”, de la “conscience de quelque chose”, forme dans laquelle l’objet dont on a conscience est conscient sous le mode du saisi lui-même, du vu lui-même, de l’être-près-de-cet-objet-lui-même de manière consciente. Nous pouvons dire aussi que c’est la conscience archaïque (urtümliche) : je saisis “la chose elle-même”, originaliter, en contraste, par exemple, avec la saisie par image ou avec toute autre pré-visée intuitive ou vide.
Cependant, on doit indiquer ici aussitôt que l’évidence a divers modes d’originarité. L’archi-mode de l’auto-donation est la perception. » trad. S. Bachelard, pp. 214-215.

[2« Originairement le “Je meus” (ich bewege) précède le “Je fais” et le “Je peux faire”. » Ideen… II, Husserliana, Bd. IV, p. 261.

[3Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs. Gesamtausgabe, Bd. 20, pp. 53-54.

[4Id., p. 57. Cf. aussi Questions IV : « Qu’est-ce qui est essentiel dans la perception ? Quelqu’un dit : l’αἴσθήσις, et s’attire cette réponse que “avec les Grecs l’enfer a déjà commencé, précisément avec la distinction d’αἴσθήσις et de νόησις”. L’essentiel est la notion de “Leibhaftigkeit” : in der Wdhrnehmung ist das Anwesende “leibhaftig” (dans la perception ce qui entre en présence affecte en chair et en os mon propre corps). » La traduction est ici celle qui figure dans le protocole de ce séminaire du Thor en date du 8 septembre 1968, pp. 253-254.