Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existência

Dasein descerra sua estrutura fundamental, ser-em-o-mundo, como uma clareira do AÍ, EM QUE coisas e outros comparecem, COM QUE são compreendidos, DE QUE são constituidos.

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Taminiaux (1995:112-113) – Arendt on poiesis x praxis

quinta-feira 4 de maio de 2017

destaque

Enquanto a poiesis  , ou atividade de produzir, é marcada pela univocidade do seu plano, dos seus meios, do seu objetivo, a atividade de praxis  , na medida em que liga indivíduos a outros indivíduos, é radicalmente ambígua. Com efeito, a atividade de produzir define-se simultaneamente no seu início — o plano estabelecido pelo produtor — , no seu fim — o acabamento do produto — , nos meios da sua execução, nas capacidades que exige ao produtor, e rege-se para além de si mesma por uma utilização definida do produto. Na praxis esta univocidade não tem curso. Tomada no seu nível mais imediato, que é a própria vida de alguém perante os outros e entre os outros, qualquer praxis, de facto, faz parte de uma rede   preexistente de relações e de palavras trocadas cujas múltiplas usurpações são factores de ambiguidade. Uma vez que esta rede pré-existente é constantemente renovada à medida que vão aparecendo novos elementos, a praxis que é a vida de alguém é uma ação cujo detentor é tanto o paciente como o agente, e cujos efeitos são virtualmente ilimitados e imprevisíveis. Em contrapartida, a previsibilidade impera na atividade de produzir, em função da sua própria univocidade. Além disso, praxis é reversível, enquanto poiesis é irreversível. Por fim, e talvez o mais importante, o agente da atividade de produzir não é determinado aí na sua singularidade mas como detentor de capacidades gerais. Ele é, portanto, ao mesmo tempo alguém e qualquer um. É um exemplar de uma espécie multiplicável. O anonimato, a neutralidade, pesam sobre esta atividade. Em suma, a poiesis impede a individuação. Por outro lado, a atividade da praxis é fundamentalmente individuada: mas só o é no interior de uma pluralidade que a torna possível e que faz com que cada uma seja diferente das outras ao mesmo tempo que se lhes assemelha. Através de todas estas características — ambiguidade, imprevisibilidade, irreversibilidade, individuação na pluralidade — a praxis testemunha uma fragilidade radical.

McNeill

Meditating on the fundamental role of the distinction between praxis and poiesis in the Greek city, Hannah Arendt   produced analyses that decisively identify some of the essential features by which praxis is differentiated from poiesis. A short review of her teaching will help introduce my point. [1]

[113] Whereas poiesis, or the productive activity, is characterized by the univocity of its model, of its means and of its goal, the activity of praxis is thoroughly ambiguous because it connects one or several individuals to others. In effect, the productive activity is defined by its characteristics: (a) its beginning, the plan elaborated by the producer, (b) its goal, the completion of the product, © the means available for its implementation, (d) the capacities required of the producer, and beyond itself (e) by a specific use of the product. In praxis, such univocal characteristics cannot be found. Taken at the most elementary level (the very life of somebody in relation to and among others), every praxis is indeed inscribed within a preexisting network of relationships and of verbal exchanges which create multiple and constant factors of ambiguity. Since this preexisting network is constantly renewed as newcomers arrive, the action or praxis constitutive of somebody’s life is such that he is thrown into the roles of both passive recipient and actor. And the effects of such acting are almost infinite and unpredictable. In contrast to the unpredictability of praxis, the productive activity, or poiesis, is ruled by predictability as a result of its very univocity. Moreover, poiesis is reversible whereas praxis is irreversible. Lastly, the agent of the productive activity is not   required to reveal himself in his most singular aspects, but only as exhibiting general skills. Therefore he is someone, but someone that anyone else might be, someone not unique. He is one exemplar of a kind that can be repeated. Anonymity and neutrality are the burdens carried by every agent. In short, poiesis prevents individualization. In contrast, the activity of praxis fundamentally promotes individualizing, by providing a plurality which allows individuals to differ from one another while at the same time maintaining similarities. Because of all these characteristics (ambiguity, unpredictability, irreversibility and individuation within plurality), praxis is threatened with extreme frailty. Arendt is justified in thinking that the Greek invention of the bios   politikos (and specifically of the system   of isonomia) was not destined to abolish such frailty, but instead to acknowledge and establish it in its own right. However, we can also wonder with her whether this very frailty was not precisely targeted by the efforts of those who wished to replace the excellence of bios politikos with the excellence of quite another kind of praxis: that of bios theoretikos.

Original

Méditant sur le rôle décisif que jouait cette distinction dans la Cité grecque, Hannah Arendt me paraît avoir judicieusement repéré quelques-uns des traits fondamentaux par lesquels la πρᾶξις se différencie de la ποίησις. Un bref rappel de son enseignement aidera à introduire mon propos [2].

[151] Alors que la ποίησις, ou activité de produire est marquée par l’univocité de son plan, de ses moyens, de son but, l’activité de πρᾶξις, en tant qu’elle relie des individus à d’autres individus, est radicalement ambiguë. En effet, l’activité de produire est définie à la fois dans son commencement — le plan établi par le producteur — , dans son terme — la finition du produit — , dans les moyens de sa mise en œuvre, dans les capacités qu’elle exige du producteur, et elle est régie au-delà d’elle-même par un usage défini du produit. Dans la πρᾶξις cette univocité n’a pas cours. Prise à son niveau le plus immédiat, qui est la vie même de quelqu’un face à d’autres et parmi d’autres, toute πρᾶξις, en effet, s’inscrit dans un réseau préexistant de relations et de paroles échangées dont les empiétements multiples sont facteurs d’ambiguïté. Comme ce réseau préexistant se renouvelle sans cesse au gré de l’apparition de nouveaux venus, la πρᾶξις qu’est la vie de quelqu’un est une action dont le titulaire est autant le patient que l’agent, et dont les effets sont quasiment illimités et imprévisibles. En revanche la prévisibilité règne sur l’activité de produire, en fonction de son univocité même. De plus, la πρᾶξις est réversible tandis que la ποίησις est irréversible. Enfin, et surtout peut-être, l’agent de l’activité de produire n’y est pas déterminant dans sa singularité mais en tant que titulaire de capacités générales. Il est donc à la fois quelqu’un et n’importe qui. Il est un exemplaire d’une espèce multipliable. L’anonymat, la neutralité, pèsent sur cette activité. Bref la ποίησις empêche l’individuation. En revanche, l’activité de πρᾶξις est foncièrement individuée : mais elle ne l’est qu’au sein   d’une pluralité qui la rend possible et qui fait que chacun diffère des autres en même temps qu’il leur ressemble. Par tous ces traits — ambiguïté, imprévisibilité, irréversibilité, individuation dans la pluralité — la πρᾶξις témoigne d’une fragilité radicale. On peut penser avec Arendt que l’invention grecque du βίος πολιτικός et en particulier du régime de l’isonomie n’était pas destinée à abolir cette fragilité mais à lui rendre droit. Mais on peut se demander aussi, avec elle, si cette même [152] fragilité n’est pas précisément ce dont souhaitèrent se débarrasser ceux qui voulurent substituer à l’excellence du βίος πολιτικός, l’excellence d’une toute autre πρᾶξις, celle du βίος θεωρητικός.


Ver online : Jacques Taminiaux


[1See in particular The Human Condition (Chicago: University of Chicago Press, 1958). For a confrontation of Heidegger’s thought by Arendt’s, see our paper “Arendt, disciple de Heidegger?” in Etudes Phenomenologiques 2 (1985), and “Heidegger et Arendt, lecteurs d’Aristote” in Cahiers de Philosophie (Lille) 4 (1987): 41-52.

[2Cf. en particulier Condition de l’homme moderne, Calmann-Lévy, 1961 et 1983. Pour une confrontation entre la pensée d’Arendt et celle de Heidegger, cf. nos articles «Arendt, disciple de Heidegger ?» in Etudes Phénoménologiques, n° 2, 1985, et «Heidegger et Arendt, lecteurs d’Aristote», in Cahiers de Philosophie, Lille, 1987, n° 4, pp. 41-52. — Voir aussi, depuis lors, La fille de Thrace et le penseur professionnel, Payot, 1992.