GA89:144-146 – relacionamento com os outros

Lembremo-nos de um outro fenômeno-corporal já mencionado: o do enrubescimento. Dissemos que quem enrubesce como homem está constantemente relacionado com os outros. Mas o que significa aqui este estar-relacionado com os outros? Precisamos primeiro esclarecer a questão do relacionamento com os outros, se quisermos apreender a diferença entre a maneira especial de relacionamento humano com os outros de quem enrubesce em comparação com aquela de quem não enrubesce.

Por isso devemos perguntar em primeiro lugar: como os outros homens estão aí? Os senhores se relacionam com os outros homens assim como se relacionam com o copo que está sobre a mesa?

O discurso do estar-relacionado, da relação copessoal ou mesmo interpessoal é errôneo porque nos leva à representação de dois sujeitos simplesmente presentes de maneira polarizada, que então devem formar ligações entre as representações presentes em seus conscientes. Neste caso, o conceito do relacionamento impede o envolver-se em nossa verdadeira relação com os outros.

Mas como estamos nós uns com os outros? É assim que um de nós aqui e um ali e mais outro lá estamos simplesmente presentes nesta sala e aí nos somamos? Nesta representação, evidentemente não correta, está baseada a [128] tão falada teoria psicológica da empatia. Esta formula, de maneira puramente cartesiana, um eu dado primeiramente para si, que depois se sente dentro dos outros e descobre assim que ele também é uma pessoa e é, assim como eu sou, um alterego. Entretanto isso é uma pura construção.

Por isso perguntamos mais uma vez: como sou eu em relação aos outros, como se comportam eles comigo? Que caráter tem o nosso ser-uns-com-os-outros? É de forma que só nos encontramos uns ao lado dos outros como corpos materiais nesta sala? O nosso ser-uns-com-os-outros também não é da maneira que, por exemplo, em meu estar-aqui, estou ali junto do dr. W. Pois se fosse assim eu o tomaria como objeto [Gegenstand  ], apenas como um objeto [Objekt] simplesmente presente.

Quando se fala das tão faladas relações eu-tu-e-nós, diz-se algo muito incompleto. Esta maneira de falar provém ainda de um eu primariamente isolado.

Devemos perguntar: onde, com o que estou eu quando estou com os senhores? É um ser-com [Mitsein  ] e isto significa: um existir com os senhores na forma do ser-no-mundo, especialmente um ser-uns-com-os-outros em nosso estar-relacionado com as coisas que nos encontram.

Visto que cada um de nós é o seu Dasein   como ser-no-mundo, o ser-uns-com-os-outros não pode significar outra coisa do que um ser-uns-com-os-outros-no-mundo. Quer dizer, não estou em cada caso justamente relacionado tematicamente com um dos senhores como com um indivíduo simplesmente presente, mas encontro-me com os senhores no mesmo estar-aqui. O ser-uns-com-os-outros não é uma relação de um sujeito com outro.

Como exemplo, torne-se presente a situação de que estamos num café e cada um de nós está sozinho numa mesa separada. Não estamos uns-com-os-outros então? Estamos sim, porém numa forma totalmente diferente do ser-uns-com-os-outros que executamos agora, aqui na nossa conversa em comum. Aquele estar só no café é uma privação do ser-uns-com-os-outros. Os existentes não têm nada a ver um com o outro e estão uns-com-os-outros nesse modo no mesmo espaço. Além disso, mesmo se eu agora me levantar e acompanhá-los até à porta, nunca dois corpos movem-se apenas um ao lado do outro em direção à porta.

Para o próximo seminário preciso pensar num método que os leve, efetivamente, pelo caminho ao poder envolver-se especialmente com o ser-com num estar-junto do que vem ao encontro em comum.

Rappelons-nous d’abord un phénomène du corps déjà largement mentionné: le phénomène du rougissement. Nous avons dit : celui qui rougit est en tant qu’être humain constamment relié aux autres êtres humains, ceux qui sont ensemble avec lui. Mais que veut dire ici : être-relié, avoir rapport, être [171] obligé de se référer aux autres qui sont ensemble avec nous ? Nous devons en premier lieu être au clair à propos du rapport aux humains qui sont ensemble avec nous, si nous voulons établir une différence entre le mode de rapport interhumain particulier de celui qui rougit et de celui qui ne rougit pas.

C’est pourquoi nous devons demander au préalable : comment les autres êtres humains sont-ils là ? Êtes-vous liés aux autres êtres humains, êtes-vous concernés par eux, de la même manière que vous êtes liés au verre posé devant vous sur la table ?

Parler d’être-relié, de relation interhumaine est trompeur, car cela nous pousse à la représentation de deux sujets se trouvant là-devant dans une situation   bipolaire, chez qui se produiraient ensuite des liaisons entre les représentations se trouvant là-devant dans leur conscience. De cette façon le concept de relation barre l’accès au phénomène qu’est le fait de s’engager dans notre vrai rapport aux autres.

Comment sommes-nous ensemble les uns avec les autres ? Est-ce de la manière suivante : l’un de nous est-il en ce lieu-ci de l’espace, un autre en cet autre lieu, et encore un autre en un troisième lieu, pour ensuite nous rassembler en faisant le compte ? La théorie psychologique bien connue de l’intropa-thie repose sur cette représentation qui manifestement ne convient pas. L’intropathie se représente [145] un je qui, de façon purement cartésienne, est donné de prime abord pour soi, qui s’intropathise dans l’autre et y découvre que c’est aussi un être humain, et qu’il est tel que je suis, un alter ego  . Mais ce n’est là qu’une pure construction.

Nous demandons encore une fois : comment suis-je en rapport avec les autres, comment ceux-ci se rapportent-ils à moi ? Quel caractère a notre être ensemble les uns avec les autres ? En est-il ainsi que nous nous trouvons seulement côte à côte dans cette pièce en tant que corps physiques? Notre être ensemble les uns avec les autres n’est pas de ce type que je suis, par exemple, dans mon être-ici là-bas auprès du docteur W. Car s’il en était ainsi, je le prendrais pour un objet, pour un objet purement là-devant.

Quand on parle de la relation «Je-tu» et de la relation « nous » (relation dont on fait grand cas), on dit quelque chose [172] de très incomplet. Cette tournure tire encore son origine du je primairement isolé.

Nous devons demander : avec qui suis-je quand je suis avec vous ? C’est un être-ensemble-avec et cela veut dire : un exister avec vous sur le mode de l’être-au-monde, notamment un être ensemble les uns et les autres dans notre être-relié aux choses qui nous rencontrent.

Pour autant que chacun de nous est son Dasein en tant qu’être-au-monde, l’être ensemble les uns avec les autres ne peut rien vouloir dire d’autre qu’être ensemble au monde les uns avec les autres. Ainsi je ne suis pas à chaque fois relié de prime abord thématiquement à l’un de vous en tant qu’à un individu là-devant, mais je séjourne avec vous dans le même être-ici. Être ensemble les uns avec les autres n’est pas le rapport d’un sujet à un autre.

Rendez-vous présente en tant qu’exemple la situation suivante : nous sommes assis dans un café et chacun de nous est assis à une table pour soi seul. Ne sommes-nous pas les uns-avec-les-autres ? Bien sûr que si, mais seulement sur un tout autre mode d’être ensemble les uns avec les autres que celui que nous accomplissons ici dans le présent dialogue commun. Que chacun dans le café soit assis pour soi est une privation de l’être ensemble les uns avec les autres. Les existants ne sollicitent rien [146] les uns des autres et sont sur ce mode-là les uns avec les autres dans la même pièce. Si d’autre part je me lève et que je vous accompagne jusqu’à la porte, ce ne sont jamais simplement deux corps physiques qui se meuvent côte à côte jusqu’à la porte.

Pour le prochain séminaire, je devrais inventer une méthode qui vous conduise effectivement à pouvoir vous engager en propre à être ensemble au sein   d’un être en commun auprès de ce qui nous rencontre.

Wir erinnern uns noch eines weiteren, bereits angeführten Leib  -Phänomens: des Errötens. Wir sagten, der Errötende ist als Mensch   ständig auf   die Mitmenschen bezogen. Was heißt hier aber dieses auf die Mitmenschen Bezogen-sein? Wir müssen zuerst Klarheit über den Bezug   zum Mitmenschen haben  , wenn wir den Unterschied   erfassen   wollen   zwischen   der besonderen mitmenschlichen Bezugsart des Errötenden gegenüber jener des Nichterrötenden.

Wir haben deshalb vorgängig zu fragen  : Wie sind die ändern Menschen da? Sind Sie auf die ändern Menschen so bezogen, wie Sie auf das Glas auf dem Tisch vor Ihnen bezogen sind?

Die Rede   von dem Bezogen-sein, von der mitmenschlichen oder gar zwischenmenschlichen Beziehung ist irreführend, weil sie uns zur Vorstellung   von zwei polar vorhandenen Subjekten verführt, die dann   zwischen den in ihren Bewußtseinen vorhandenen Vorstellungen Verbindungen herstellen   sollen  . Dabei versperrt der Begriff   der Beziehung das Sich-einlassen auf unser wahres Verhältnis zu den ändern.

Wie aber sind wir miteinander? Ist es so, daß   da einer und dort einer und dort noch einmal einer von uns in diesem Raum   vorhanden   ist und daß wir uns dann zusammenzählen? Auf dieser offensichtlich nicht   zutreffenden Vorstellung beruht die viel berufene psychologische Einfühlungstheorie. Diese stellt [144] sich rein cartesianisch ein zunächst   für sich gegebenes Ich   vor, das sich dann in den ändern einfühlt und so entdeckt, daß er auch ein Mensch ist und so ist, wie ich bin, ein alter Ego. Das ist indessen eine reine Konstruktion  .

Wir fragen daher noch einmal: Wie bin ich im Verhältnis zu den anderen  , wie verhalten   diese sich zu mir? Welchen Charakter hat unser Miteinandersein? Ist es so, daß wir nur in diesem Raum nebeneinander als Körper Vorkommen  ? Unser Miteinandersein ist auch nicht von dieser Art, daß ich zum Beispiel in meinem Hiersein dort bin bei   Dr. W. Denn wäre dies so, würde ich ihn ja als einen Gegenstand, als ein bloß vorhandenes Objekt nehmen  .

Wenn man von den vielberufenen Ich-Du- und den Wir-Beziehungen redet, sagt man etwas sehr Unvollständiges. Diese Redewendung hat ihren Ausgang immer noch, von einem primär isolierten Ich.

Wir haben zu fragen: Wo, womit   bin ich, wenn ich mit Ihnen bin? Es ist ein Mitsein und das heißt: ein mit Ihnen in der Weise   des In-der-Welt  -seins Existieren, insbesondere ein Miteinandersein in unserem Bezogensein auf die uns begegnenden Dinge.

Sofern jeder von uns sein Dasein als In-der-Welt-sein   ist, kann das Miteinandersein gar nichts anderes heißen als ein Miteinander-in-der-Welt-sein. Dabei bin ich jeweils gerade nicht zunächst thematisch   auf einen von Ihnen als auf ein vorhandenes Individuum bezogen, sondern halte mich mit Ihnen im selben   Hiersein auf. Das Miteinandersein ist kein Verhältnis von einem Subjekt zu einem ändern.

Vergegenwärtigen Sie sich als Beispiel die Situation, daß wir in einer Wirtschaft sitzen und jeder von uns sitzt an einem ändern Tisch für sich allein. Sind wir dann nicht miteinander? Doch, nur in einer ganz ändern Weise des Miteinanderseins, als wir es hier im jetzigen gemeinsamen Gespräch   vollziehen. Jenes in der Wirtschaft für sich allein Sitzen ist eine Privation des Miteinanderseins. Die Existierenden gehen einander nichts [145] an und sind auf diese Weise miteinander im selben Kaum. Auch wenn ich andererseits jetzt   aufstehe und Sie zur Tür hinausbegleite, so bewegen sich nie bloß zwei Körper nebeneinander her auf die Türe zu.

Für das nächste Seminar muß ich mir eine Methode   ausdenken, die Sie wirklich   auf den Weg   zu einem sich eigens Einlassen-können auf das Mitsein in einem gemeinsamen Sein bei dem Begegnenden führt. [146]