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GA89:113-114 – dizer e falar
segunda-feira 3 de julho de 2017
Arnhold & Almeida Prado
Por enquanto afirmemos apenas que o “meu” no discurso sobre o “meu corpo” se refere a mim mesmo. O corporar tem esta notável relação com o si mesmo. Kant diz que o homem se diferencia do animal pelo fato de que ele pode dizer “eu”. [1] Esta afirmação pode ser expressa de forma ainda mais radical. O homem diferencia-se do animal apenas por poder “dizer”, isto é, por ter uma linguagem. Seriam dizer e linguagem a mesma coisa? Todo dizer é um falar? Não. Quando os senhores fazem uma afirmação, por exemplo: “este relógio está aqui”, o que implica esta afirmação? Por que o animal não fala? Porque não tem nada a dizer. Em que sentido não tem nada a dizer? O falar humano é um dizer. Nem todo dizer é um falar, mas todo falar é um dizer, mesmo o falar “insignificante” [nichtssagende]. Falar é sempre sonoro, mas eu também posso dizer algo sem som, silenciosamente. [GA89AAP :114-115]
Xolocotzi Yáñez
Por el momento, sólo queremos retener que el «mi» al hablar de «mi cuerpo [Leib ]» se refiere a mí mismo. El corporar [Leib] tiene esta curiosa relación con el sí mismo. Kant dice que el ser humano se diferencia del animal por el hecho de que puede decir «yo». [2]] Esta afirmación puede ser expresada en forma más radical. El ser humano se diferencia del animal porque él siquiera puede «decir», esto es: tiene un lenguaje. ¿Decir y lenguaje es lo mismo? ¿Todo decir es un hablar? No. Cuando ustedes hacen una afirmación, por ejemplo: «este reloj está aquí», ¿qué implica esta afirmación? ¿Por qué no habla el animal? Porque no tiene nada que decir. ¿En qué medida no tiene nada que decir? El hablar humano es un decir. No todo decir es un hablar, pero todo hablar es un decir, incluso el hablar «insignificante». El hablar es siempre sonoro; por el contrario, yo también puedo decir algo sin sonido, silenciosamente. [GA89AXY:113-114]
Mayr & Askay
For the time being, we note only that the “mine” in this talk about “my body” relates to myself. The bodying forth has this peculiar relationship to the self Kant once said that man distinguishes himself from animals by the fact that he can say “I”! This assertion can be formulated still more radically. The human being distinguishes himself from animals because he can “say” anything at all, that is to say, because he has a language. Are saying and language the same? Is every saying a speaking? No. For instance, if you assert [3] “This watch lies here,” what is involved in this assertion? Why doesn’t an animal speak? Because it has nothing to say. In what way does it have nothing to say? Human speaking is saying. Not every saying is speaking, yet every speaking is saying, even speaking that “says nothing.” Speaking always makes sounds. In contrast, I can say something to myself silently without making a sound. [GA89MA:88]
Original
Vorläufig wollen wir nur festhalten, daß das »mein« in der Rede von »mein Leib« sich auf mich selbst bezieht. Das Leiben hat diesen merkwürdigen Bezug auf das Selbst. Kant sagt einmal, der Mensch unterscheidet sich vom Tier dadurch, daß er »idi« sagen kann. [4] Diese Aussage kann man noch radikaler fassen. Der Mensch unterscheidet sich vom Tier, weil er überhaupt »sagen« kann; das heißt: eine Sprache hat. Sind Sagen und Sprache dasselbe? Ist jedes Sagen ein Sprechen? Nein. Wenn Sie eine Aussage machen , zum Beispiel: »Diese Uhr liegt hier«, was alles gehört zu dieser Aussage? Warum spricht das Tier nicht ? Weil es nichts zu sagen hat. Inwiefern hat es nichts zu sagen? Menschliches Sprechen ist ein Sagen. Nicht jedes Sagen ist ein Sprechen, aber jedes Sprechen ist ein Sagen, auch das »nichtssagende« Sprechen. Sprechen ist immer verlautbar; dagegen kann ich mir auch etwas ohne Verlautbarung , also sdiweigend sagen. [GA89:113-114]
Ver online : SEMINÁRIOS DE ZOLLIKON
[1] Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinscht [O aspecto pragmático da Antropologia], In: Werke (Akademie-Ausgabe), Bd. VII p. 1, p. 127.
[2] Kant, Anthropologie in Pragmatischer Hinsicht, Werke (Akademie-Ausgabe), vol. VII, 1, p. 127. [Antropología práctica, trad. Roberto Rodríguez Armayo, Madrid, Tecnos, 1990, p. 79.
[3] We translate both Aufenhalt and sich aufhalten as “sojourn” rather than as “dwelling/to dwell,” as in the Macquarrie and Robinson translation of Being and Time, since the verb wohnen is usually translated as “to dwell” in Heidegger’s later writings. See Heidegger, Basic Writings, p. 320 ff. “Sojourn”means to stay for a short time as a guest and then to reside (Old French: sojuner; from Latin: subdiumare, diumum-dies, day; “journey” is a day’s march; “journeyman” is a worker by the day; “journal” is a daily record).-translators
[4] Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht. In: Werke (AkademieAusgabe), Bd. VII. § 1, S. 127.