GA8:243-245 – pensar e ser

[…] o νοεϊν, quer dizer em uma breve tradução, o pensamento, não é então um pensamento senão na medida em que permanece sob a dependência do εΐναι, do Ser, e aí se enraíza. O νοεϊν não é, de nenhuma maneira, "pensamento", por este simples fato que ele decorre de uma atividade imaterial da alma e da mente. O νοεϊν faz, enquanto νοεϊν, parte de um conjunto com o εΐναι, e pertence assim ao εΐναι ele mesmo.

Parmênides   diz coisas parecidas? Ele as diz — e isso a princípio na palavra que se conhece como o Fragmento V, e em seguida no grande fragmento VIII, 34 seq..

A primeira passagem diz:

Τό γάρ αύτό νοεΐν έστίν τε και εϊναι

Traduz-se habitualmente: "Pois Pensar e Ser são a mesma coisa".

Mas a tradução do fragmento que discutimos acima nos ensinou a ouvir com mais perspicácia: είναι   significa εον εμμεναι, ser pre-sente do ente pre-sente. Mas νοεΐν também pertence a uma única articulação: a articulação com λεγειν e significa "tomar em conta". Mas o que το αύτό significa no fragmento que acabamos de mencionar? É corretamente traduzido como "o mesmo". O que dizer? Isso é equivalente a "indiferente"? Em nenhum caso. Primeiro porque το αύτό nunca tem esse significado; em segundo lugar porque Parmênides está longe de acreditar - o fragmento que traduzimos o demonstra claramente - que Ser e Pensar, é "indiferente", como se se pudesse substituir à vontade "pensar" a "ser" e "ser" a "pensar". Mas talvez το αύτό, o mesmo, se deixe compreender no sentido de "semelhante"? Nós também interrogamos sem cessar na nossa maneira de falar as expressões "é a mesma coisa" e "é o mesmo". Mas semelhnate se diz em grego όμοιον, não το αύτό. Como, além disso, pensar e ser poderiam jamais ser "semelhantes"? São precisamente diferentes: ser pre-sente do ente pre-sente e tomar em conta.

O que há é que nessa diferença eles pertencem exatamente um ao outro. Mas onde? Mas como? Qual é o elemento no qual eles pertencem um ao outro? É o νοεΐν ou o εϊναι, nenhum dos dois? Então, é um terceiro, que na verdade é o primeiro para ambos, enquanto sua síntese: mais primeiro ainda e mais inicial do que qualquer Tese? Nós aprendemos que o νοεϊν ainda não é pensado quando é separado e tomado em si mesmo, isto é, quando é representado separadamente e não relacionado ao εϊναι. Para ser mais do que claro, o próprio Parmênides insiste na outra passagem (VIII, 34 e segs.):

"Pois não é separado do ser pre-sente do ente pre-sente que podes tomá-lo em conta". Isto não é só por razões de expressão, língua, mas por razões reais, que Parmênides diz aqui άνευ τοϋ έόντος ao invés de άνευ τοϋ είναι. A palavra άνευ significa "sem", no sentido de "separado". άνευ é o oposto de σύν, isto é "junto". Οΰ γάρ άνευ, pois não está separado de … ou melhor: não é senão junto com … O γάρ, "de fato," se conecta a τό αύτό ταύτόν o mesmo. O que significa a palavra τό αύτό, o mesmo? Isso significa o que pertence um ao outro.

Τό γάρ αύτό νοεϊν έστίν τε καί είναι

"O mesmo com efeito é tomar em conta e também ser pre-sente do ente pre-sente."

Ambos pertencem um ao outro, e de tal maneira que aquele que é nomeado pela primeira vez - νοεΐν - tem o seu ser nisto, que ele permanece ordenado ao ser pre-sente do ente pre-sente. O έόν, o ser pre-sente do ente pre-sente, guarda portanto o νοεϊν em seu seio, e isso como aquilo que faz parte dele. É do seio do έόν, do seio do ser pre-sente do ente pre-sente, que fala a duplicidade dos dois. É dela que, por sua vez, vem o Apelo que apela ao ser do pensamento e que deixa entrar este em seu ser e o protege em seu seio. (nossa tradução do francês)

[…] le νοεϊν, c’est-à-dire dans une brève traduction la pensée, n’est alors une pensée que dans la mesure où elle reste sous la dépendance de l’εΐναι, de l’Être, et s’y enracine. Le νοεϊν n’est d’aucune façon « pensée » par ce simple fait qu’il [222] découle d’une activité immatérielle de l’âme et de l’esprit. Le νοεΐν fait, en tant que νοεΐν, partie d’un ensemble avec le είναι, et appartient ainsi à l’εΐναι lui-même.

Parménide dit-il des choses pareilles ? Il les dit — et cela d’abord dans la parole qu’on connaît comme le Fragment V, et ensuite dans le grand fragment VIII, 34 sqq.

Le premier passage dit :

Τό γάρ αύτό νοεΐν έστίν τε και εϊναι

On traduit d’habitude : « Car Penser et Être sont la même chose. »

Mais la traduction du fragment que nous avons discuté plus haut nous a appris à écouter avec plus d’acuité : είναι veut dire έον εμμεναι, être pré-sent de l’étant pré-sent. Mais νοεΐν appartient également à une seule articulation : l’articulation avec λέγειν  , et signifie « prendre en garde ». Mais que veut dire το αύτό dans le fragment que nous venons de citer ? On traduit à juste titre : « le même ». Qu’est-ce à dire ? Est-ce équivalent à « indifférent » ? En aucun cas. Premièrement parce que το αύτό n’a jamais ce sens; deuxièmement parce que Parménide est loin de croire — le fragment que nous avons traduit le montre assez clairement — que Être et Penser, c’est « indifférent », comme si on pouvait à volonté substituer « penser » à « être » et « être » à « penser ». Mais peut-être το αύτό, le même, se laisse-t-il comprendre au sens de « pareil » ? Nous interchangeons également sans cesse dans notre façon de parler les expressions « c’est la même chose » et « c’est pareil ». Mais pareil se dit en grec όμοιον, non το αύτό. Comment, au reste, penser et être pourraient-ils jamais être « pareils » ? Ils sont précisément différents : être pré-sent de l’étant pré-sent et prendre en garde.

Ce qu’il y a, c’est que dans cette différence ils appartiennent précisément l’un à l’autre. Mais où ? Mais comment ? Quel est l’élément dans lequel ils s’entre-appartiennent ? Est-ce le νοεΐν ou l’εϊναι, ou aucun des deux ? Ainsi donc c’est un troisième, qui en vérité est le [223] premier pour chacun des deux, en tant que leur synthèse : il est plus premier encore et plus initial que toute Thesis   ? Nous avons appris que le νοεϊν n’est pas encore du tout la pensée lorsqu’il est séparé et pris en lui-même, c’est-à-dire lorsqu’il est représenté à part et sans rapport à l’εϊναι. Pour être plus que clair, Parménide dit lui-même avec insistance dans l’autre passage (VIII, 34 sqq.) :

« Car ce n’est pas séparé de l’être pré-sent de l’étant pré-sent que tu peux découvrir le prendre en garde. » Ce n’est pas seulement pour des raisons d’expression, de langage, mais bien pour des raisons réelles, que Parménide dit ici άνευ τοϋ έόντος au lieu de άνευ τοϋ είναι. Le mot άνευ signifie « sans », au sens de « séparé ». άνευ est le contraire de σύν, c’est-à-dire « ensemble ». Οΰ γάρ άνευ, car ce n’est pas séparé de… ou plutôt : ce n’est qu’ensemble avec… Le γάρ, « en effet », se relie à τό αύτό ταύτόν, le même. Que signifie d’après cela le mot τό αύτό, le même ? Il signifie ce qui s’entre-appartient.

Τό γάρ αύτό νοεϊν έστίν τε καί είναι

« Le même en effet est prendre en garde et aussi être pré-sent de l’étant pré-sent. »

Tous deux s’entre-appartiennent, et cela de telle façon que celui qui est nommé en premier — νοεΐν — a son être en ceci, qu’il reste ordonné à l’être pré-sent de l’étant pré-sent. Le έόν, l’être pré-sent de l’étant pré-sent, enferme donc le νοεϊν en son sein  , et cela comme ce qui fait partie de lui. C’est du sein de l’έόν, du sein de l’être pré-sent de l’étant pré-sent, que parle la duplicité des deux. C’est d’elle qu’à son tour vient le Rappel qui appelle à l’être de la pensée et qui laisse entrer celle-ci dans son être et la protège en son sein. (p. 221-223)

Nach dem gezeigten Sachverhalt ist nun das νοεΐν, kurz übersetzt das Denken  , nur insofern ein Denken, als es auf   das είναι, das Sein, angewiesen und in es eingewiesen bleibt. Das νοεΐν ist keineswegs dadurch »Denken«, daß   es als eine nichtstoffliche Tätigkeit der Seele   und des Geistes abläuft. Das νοεΐν gehört als νοεΐν mit dem είναι zusammen   und gehört so in das είναι selbst  .

Sagt Parmenides dergleichen? Er sagt es und zwar einmal in dem Spruch, der als Fragment III (früher V) gezählt wird, sodann aber in dem großen Fragment VIII, 34 ff.

Die erste Stelle   lautet:

[244] το γάρ αύτό νοεΐν έστίν τε και είναι.

Man übersetzt gewöhnlich:

»Denn dasselbe ist Denken und Sein.«

Indessen haben   wir durch die Übersetzung   des zuvor erörterten Spruches gelernt, deutlicher zu hören  : είναι besagt έόν έμμεναι, Anwesen   des Anwesenden, νοεΐν aber gehört in   ein Gefüge mit λεγειν und bedeutet: In-die-Acht-nehmen  . Was heißt jedoch in dem jetzt   angeführten Spruch τό αύτό? Man übersetzt richtig: das Selbe. Was meint dies? Meint es das Gleiche wie »einerlei«? Keinesfalls. Denn erstens bedeutet τό αύτό dies niemals und zweitens liegt, was der vorher übersetzte Spruch deutlich macht  , dem Parmenides die Meinung   fern, Sein und Denken seien einerlei, gleich   als ob man beliebig für Denken Sein setzen könnte und für Sein Denken. Aber vielleicht läßt sich τό αύτό, das Selbe, verstehen   im Sinne des Gleichen. Wir vertauschen in unserer Redeweise doch auch fortgesetzt die Ausdrücke: das Selbe und das Gleiche. Aber das Gleiche heißt im Griechischen δμοιον, nicht   τό αύτό. Wie sollten auch Denken und Sein jemals das Gleiche sein? Sie sind gerade das Verschiedene: Anwesen des Anwesenden und In-die-Acht-nehmen.

Allein als diese Verschiedenen gehören sie gerade zusammen. Aber wo und wie? Welches ist das Element, worin beide zusammengehören? Ist es das νοεΐν oder das είναι oder keines von beiden? Also ein drittes, das in Wahrheit   für beide das erste ist, aber das erste nicht als ihre Synthesis  , sondern erstlicher noch und anfänglicher denn alle Thesis? Wir hörten: das νοεΐν ist, wenn es für sich abgesondert, d. h. ohne und sonder Bezug   auf das είναι vorgestellt wird, überhaupt noch nicht das Denken. Zu allem Überfluß sagt uns dies Parmenides selber eindringlich an der anderen   Stelle VIII, 35 s:

ού γάρ άνευ τού έόντος … εύρήσεις τό νοεΐν*

»nicht nämlich gesondert vom Anwesen des Anwesenden kannst du ausfindig machen das In-die-Acht-nehmen.«

[245] Parmenides sagt hier wohl nicht nur aus Gründen   des sprachlichen Ausdruckes, sondern aus sachlichen Gründen: άνευ τού έόντος statt άνευ τού είναι. Das Wort   άνευ bedeutet »ohne« im Sinne von gesondert; άνευ ist das Gegenverhältnis zu σύν, d.h. zusammen; ού γάρ άνευ, nicht nämlich gesondert von…, vielmehr: nur zusammen mit…; das γάρ, nämlich, bezieht sich auf ταύτόν, το αυτό, das Selbe. Was bedeutet demnach das Wort τό αυτό, das Selbe? Es bedeutet das Zusammengehörige.

τό γάρ αυτό νοεΐν έστίν τε και είναι.

»das nämlich Selbe In-die-Acht-nehmen ist so auch Anwesen des Anwesenden.«

Beide gehören zusammen, nämlich so, daß das zuerst genannte νοεΐν sein Wesen darin hat, in das Anwesen von Anwesendem eingewiesen zu bleiben. Das έόν, das Anwesen des Anwesenden, verwahrt demnach das νοεΐν bei   sich und zwar als das zu ihm Gehörige. Aus dem έόν, aus dem Anwesen des Anwesenden, spricht die Zwiefalt   beider [1]. Aus ihr spricht das Geheiß, das in das Wesen des Denkens heißt, dieses in sein Wesen einläßt und es bei sich verwahrt. (p. 243-245)