GA29-30:398-400 – movimento incessante da cotidianidade

[…] De início e na maioria das vezes, na cotidianidade de nosso ser-aí, deixamos muito mais o ente se aproximar de nós em uma estranha indistinção e ser um ente simplesmente dado. Não que todas as coisas confluam umas para as outras indistintamente – ao contrário, somos sensíveis à multiplicidade de conteúdos do ente que nos envolve, nunca estamos satisfeitos com as mudanças e somos ávidos por novidades e por alteridade. No entanto, o ente que nos envolve está aí homogeneamente manifesto enquanto o justamente presente como um dado no sentido mais amplo possível – há terra e mar, montanhas e florestas, e, em tudo isto, há animais e plantas; há homens e obras humanas, e, no interior de tudo isto, nós mesmos também. Este caráter do ente enquanto o ente simplesmente dado no sentido mais amplo possível não poderia ser jamais indicado de maneira suficientemente insistente: ele é, com efeito, um caráter essencial do ente, tal como este se difunde em nossa cotidianidade. A amplitude desta difusão é tal que nós mesmos somos incluídos aí. É o fato de o ente poder ser manifesto nesta homegeneidade nivelada dos entes simplesmente dados que dá à cotidianidade do homem a própria segurança, firmeza e quase automaticidade. É este fato que assegura a facilidade, necessária para o cotidiano, da passagem de um ente para o outro, sem que aí o respectivo gênero ôntico do ente tenha grande importância em toda a sua essencialidade. Nós pegamos o trem, falamos com outros homens, chamamos o cachorro, olhamos para as estrelas – tudo isso com o mesmo estilo. Nós lidamos com homens, meios de transporte, outros homens, animais, corpos celestes – tudo a partir da homogeneidade do ente simplesmente dado. Estes são caracteres do ser-aí cotidiano, que a filosofia até aqui negligenciou. E ela os negligenciou porque estas coisas por demais óbvias são o que há de mais poderoso em nosso ser-aí e porque o mais poderoso é por isso mesmo o inimigo mortal da filosofia. Com isso, o modo segundo o qual a multiplicidade indistinta do ente vem a ser de início a cada vez acessível de maneira predominante é o começo da aprendizagem naquele sentido indiferente, no qual se fala das coisas e se propagam informações sobre elas. Isto diz: acontece a assunção de uma atitude em relação ao ente, sem que esteja anteriormente desperta [354] uma relação fundamental do homem com o ente seja esta uma relação com o inanimado, com o vivente ou com o próprio homem – tal como o ente mesmo a cada vez requer. A assunção cotidiana de atitudes em relação a todo o ente não se movimenta em meio às relações fundamentais, que correspondem ao modo próprio dos entes em questão. Ao contrário, vista a partir dessas relações fundamentais, ela aponta muito mais para a assunção de uma atitude desenraizada, que, por isto mesmo, se mostra como extremamente ativa e eficaz. […]

[…] Au contraire, dans la quotidienneté de notre Dasein  , nous laissons de prime abord et le plus souvent l’étant s’approcher de nous et être là dans une singulière absence de distinction. Ce n’est pas que pour nous, toutes choses se confondraient indistinctement – au contraire, nous sommes sensibles à la variété de contenu de l’étant qui nous entoure ; nous n’avons jamais assez de diversion, nous sommes avides de choses nouvelles et toujours autres. Et pourtant, l’étant qui nous entoure, en l’occurrence, est uniformément manifeste en tant qu’il se trouve être là au sens le plus large : il y a la terre et la mer, des montagnes et des forêts, et dans tout cela il y a des animaux et des plantes, des êtres humains et des œuvres humaines, et là-dedans il y a aussi nous-mêmes. Ce caractère de l’étant en tant qu’il se trouve être là au sens le plus large ne pourra jamais être indiqué avec assez d’insistance : c’est en effet un caractère essentiel de l’étant, qui prend toute son ampleur dans notre quotidienneté – ampleur de ce qui se trouve être là, en laquelle nous-mêmes sommes englobés. Le fait que, dans cette uniformité nivelée de ce qui se trouve être là, l’étant puisse être manifeste est ce qui donne à la vie quotidienne de l’être humain sa sûreté caractéristique, sa stabilité. C’est ce qui fait quasiment la « force des choses » et qui assure la facilité, nécessaire à la vie quotidienne, du passage d’un étant à un autre, sans qu’à ce moment-là le mode d’être de chaque étant fasse valoir tout ce qu’il a d’essentiel. Nous montons dans le tramway, nous parlons avec d’autres personnes, nous appelons le chien, nous regardons vers les étoiles – tout cela dans le même style. Des personnes, des véhicules, d’autres personnes, des animaux, des corps célestes : tout cela est dans l’uniformité de ce qui se trouve être là. Ce sont là des caractères du Dasein quotidien que la philosophie   a jusqu’à présent négligés : ces choses trop évidentes sont ce qu’il y a de plus puissant dans notre Dasein, et ce qu’il y a de plus puissant est l’ennemi mortel de la philosophie. [400] La façon dont la variété indifférente de l’étant nous devient donc accessible en tout premier lieu et de manière prédominante est cette prise de contact sur un mode indifférent d’après lequel on parle des choses et d’après lequel on propage la connaissance qu’on en a. Cela veut dire qu’a lieu une tenue de rapport à l’étant sans que s’éveille préalablement un rapport fondamental de l’être humain à l’étant – rapport que l’étant lui-même réclame à chaque fois, qu’il s’agisse du vivant, qu’il s’agisse de l’inanimé, ou qu’il s’agisse de l’humain lui-même. La tenue quotidienne du rapport à tous les étants n’a pas lieu dans les rapports fondamentaux qui correspondent aux genres particuliers des étants en question. Du point de vue de ces étants, cette tenue de rapport est déracinée, mais c’est aussi pour cela qu’elle est extrêmement active et productive. […]

[…] Im Gegenteil, zunächst   und zumeist lassen   wir in der Alltäglichkeit   [399] unseres Daseins das Seiende   in einer merkwürdigen Unterschiedslosigkeit an uns herankommen und Vorhandensein  . Nicht   so, daß   uns alle Dinge unterschiedslos ineinanderfließen – im Gegenteil, wir sind empfänglich für die inhaltliche Mannigfaltigkeit   des Seienden, das uns umgibt, wir haben   nie genug von Abwechslung und sind gierig nach Neuem und Anderem. Und doch ist dabei das Seiende, das uns umgibt, gleichmäßig offenbar   als das eben Vorhandene im weitesten Sinne – das Vorkommen   von Land und Meer, Bergen und Wäldern und in all dem das Vorkommen von Tieren und Pflanzen und das Vorkommen von Menschen und Menschenwerk und wir selbst   auch dabei und darunter. Dieser Charakter des Seienden als des eben Vorhandenen im weitesten Sinne kann nicht eindringlich genug angezeigt werden  , weil er ein wesentlicher Charakter des Seienden ist, wie es sich in unserer Alltäglichkeit breitmacht, in welche Breite des Vorhandenen wir selbst mit einbezogen sind. Daß das Seiende in dieser eingeebneten Gleichmäßigkeit des eben Vorhandenen offenbar sein   kann, gibt dem Alltag des Menschen die eigentümliche Sicherheit   und Festigkeit und fast Zwangsläufigkeit und gewährleistet die für den Alltag notwendige   Leichtigkeit des Übergangs von einem Seienden zum anderen  , ohne daß dabei die jeweilige Seinsart   des Seienden in ihrer ganzen Wesentlichkeit ins Gewicht fällt. Wir steigen in die Elektrische, sprechen   mit anderen Menschen, rufen den Hund, sehen   nach den Sternen, in einem Stil – Menschen, Fahrzeuge, Menschen, Tiere, Himmelskörper, alles in einer Gleichmäßigkeit des eben Vorhandenen. Das sind Charaktere des alltäglichen Daseins, die die Philosophie bisher vernachlässigt hat, weil dieses allzu Selbstverständliche das Mächtigste in unserem Dasein ist, und weil das Mächtigste deshalb der Todfeind der Philosophie ist. Die Art und Weise  , in der uns daher die indifferente Mannigfaltigkeit des Seienden jeweils zuerst und vorwaltend zugänglich wird, ist das Kennenlemen in jenem indifferenten Sinn  , in dem man von den Dingen spricht und [400] die Kunde   von ihnen verbreitet. Das sagt: Eis geschieht ein Verhalten   zu Seiendem, ohne daß zuvor ein Grundverhältnis des Menschen zu dem Seienden – sei es zum Leblosen, sei es zum Lebendigen, sei es zum Menschen selbst – wach wird, wie es jeweils das Seiende selbst fordert. Das alltägliche Verhalten zu allem Seienden bewegt sich nicht in den Grundverhältnissen, die der Eigenart des betreffenden Seienden entsprechen, sondern in einem – von diesen aus gesehen – entwurzelten, aber deshalb doch überaus regsamen und erfolgreichen Verhalten. […]