GA12:185-187 – caminho

Para esclarecer melhor, o campo é a clareira liberadora onde tudo o que está claro alcança, juntamente com o que está encoberto, o livre. O liberar-encobrir do campo é aquele en-caminhar em que surgem os caminhos que pertencem ao campo.

Pensando com mais rigor, o caminho é que nos permite alcançar o que nos alcança, o que nos lança uma intimação. Entendemos certamente o verbo belangen, lançar uma intimação, intimar apenas no sentido comum de: intimar alguém para um inquérito, para um interrogatório. Podemos no entanto também entender belangen no sentido mais elevado de: intimar, convocar, abrigar, resguardar. A intimação: aquilo que alcançando nossa essência a exige, vai ao seu encalço e assim alcançando permite-lhe alcançar o lugar a que pertence [1]. Tem-se a impressão de que pensando dessa maneira o intimar, usamos de uma sedução arbitrária da linguagem e de seus jogos de palavra. Parece sem dúvida arbitrário entender a palavra belangen dessa maneira quando se toma por medida o sentido comum dessa palavra. No entanto, o paradigmático para um uso pensante da linguagem não pode ser o entendimento comum, mas o que a riqueza velada da linguagem prepara para com isso nos intimar para o dizer da linguagem e a sua saga. E o campo que concede caminhos. O campo en-caminha. Entendemos a palavra en-caminhar no sentido de: conceder e inaugurar caminhos. Normalmente, compreendemos esse en-caminhar como movimentar, fazer com que alguma coisa mude de lugar, com que aumente ou diminua, em suma, com que se altere. Be-wëgen, en-caminhar diz aqui: conferir caminhos ao campo. Seguindo um antigo uso do dialeto suábio-alemânico, wëgen, caminhoar [2] pode dizer: abrir e construir um caminho, por exemplo, na terra toda recoberta de neve.

Caminhoar, wëgen, e en-caminhar, be-wëgen, tomados como preparação de caminho e caminho tomado como um deixar alcançar, pertencem à mesma fonte e à mesma correnteza que os verbos: wiegen, ninar, wagen, vagar, wogen, ondear. Talvez a palavra Weg  , caminho, seja uma palavra arcaica da linguagem que se prenuncia para o homem que pensa. A palavra guia do pensamento poético de Lao-Tsé é Tao e significa “propriamente” caminho. Porque se costuma representar sem dificuldade o caminho, atribuindo-lhe o sentido exterior de trecho de ligação entre dois lugares, muitos consideram nossa palavra “caminho” inadequada para nomear o que diz Tao. Prefere-se traduzir Tao por razão, espírito, raison, sentido, logos  .

O Tao poderia ser, no entanto, o caminho que tudo en-caminha, aquele caminho somente a partir do qual se pode pensar o que essência, razão, espírito, sentido, logos dizem propriamente, ou seja, a partir do seu vigor próprio. Talvez na palavra “caminho”, Tao, resguarde-se o mistério de todos os mistérios da saga pensante do dizer, ao menos quando deixamos esses nomes retornarem para o que neles se mantém impronunciado. É possível que o poder enigmático do predomínio atual do método surja do fato de, não obstante sua força de desempenho, os métodos não passarem de ressacas de uma imensa onda encoberta, de um caminho que tudo en-caminha, rasgando para tudo a sua via. Tudo é caminho. [GA12MS  :154-156]

Para el pensamiento meditativo, en cambio, el camino pertenece dentro de lo que llamamos región (Gegend). Para decirlo de modo alusivo, la región – entendida como lo que viene-en-contra (Gegnende) – es el Claro (Lichtung  ) dador de lo libre donde lo esclarecido (Gelichtete), junto con lo que se oculta, llegan al espacio libre (Freie). Lo dador de lo libre de la región que a la vez cobija es la puesta-en-camino (Be-wëgung) donde son dados los caminos que pertenecen a la región.

El camino, pensado en su amplitud, es lo que nos permite llegar (gelangen), esto es, llegar a aquello que tiende (langt) hacia nosotros, y que nos de-manda (be-langt). Sin embargo, entendemos el verbo belangen sólo en su sentido habitual que dice: demandar a alguien, someterlo a interrogatorio. Pero podemos también entender Be-langen en un sentido elevado: concernir, llamar, tomar bajo custodia, guardar (be-langen, be-rufen, be-hüten, be-halten  ). El Be-lang, la De-manda: lo que alcanza a nuestra esencia, la solicita y la deja así llegar adonde pertenece. El camino es lo que nos deja llegar a aquello que nos de-manda. Podría parecer que al pensar de este modo el Be-lang, la De-manda [176], estamos manipulando el habla arbitrariamente. Es, en efecto, una arbitrariedad si se mide la De-manda según lo que vulgarmente se entiende por esta palabra. Pero lo que da la medida del empleo meditativo de la palabra no puede ser lo que comúnmente se representa la opinión   vulgar, sino lo que la riqueza oculta del habla se reserva para de-mandarnos desde ella para el decir del habla. Sólo la región como tal da caminos. Ella en-camina (be-wëgt); hace don de camino. Nosotros entendemos la palabra Be-wëgung, puesta-en-camino, ante todo en el sentido de: primeramente dar e instituir caminos. Bewegen, mover, se entiende habitualmente como hacer que una cosa cambie su lugar, que crezca o decrezca y, por lo general, que se modifique. Pero be-wëgen, en-caminar, significa: dotar la región de caminos. En el dialecto alemánico antiguo el verbo wegen puede significar: abrir un camino, p.e. a través de un paisaje profundamente cubierto por la nieve.

Wegen y Be-wëgen como la preparación del camino (Weg  -be-reiten) y el camino como un dejar-llegar, se originan en la misma fuente a cuyo flujo pertenecen los verbos wiegen (balancear para sopesar o mecer), wagen (atreverse) y wogen (ondear). La palabra «camino» es probablemente una palabra inaugural del habla; palabra que habla y se dirige al hombre meditativo. La palabra rectora en el pensamiento poético de Laotse se llama Tao y, «en propiedad», significa camino. Pero al representarnos el camino fácilmente de modo superficial como el recorrido que une dos lugares, en la precipitación se ha considerado inadecuada nuestra palabra «camino» para nombrar lo que dice Tao. Por ello se traduce Tao por razón, espíritu, raison, sentido, logos.

Con todo, el Tao podría ser el camino que lo en-camina todo; aquello a partir de lo que sólo estamos en condiciones de pensar lo que quisieran decir desde su propia esencia razón, espíritu, sentido, logos. Tal vez se oculte en la palabra «camino», Tao, el secreto de todos los secretos del Decir pensante, si dejamos que estos nombres regresen a lo que dejan en lo no dicho y si somos capaces de este «dejar». El poder enigmático del actual dominio del método tal vez provenga – aún y sobre todo – del hecho de que los métodos no son, después de todo, y sin menosprecio de su eficacia, más que aguas residuales de un gran río [177] oculto: el camino que todo lo en-camina; el camino que a todo traza su vía. Todo es camino. [GA12YZ:176-177]

Pour la pensée qui médite, au contraire, le chemin a sa place en ce que nous nommons la contrée. Pour le dire en un prélude allusif, la contrée (en tant qu’elle fait rencontrer) est l’éclaircie libre-donnante dans laquelle ce qui est éclairci parvient au libre espace en même temps que ce qui se dissimule en retrait dans l’abri. Le libre-donnant qui du même coup abrite dans le retrait — ce mouvement [182] de la contrée est cette mise en chemin (Be-wëgung12) en laquelle se donnent les chemins qui appartiennent à la contrée.

Le chemin, s’il est pensé jusqu’à lui-même, est quelque chose qui nous fait atteindre, et plus précisément nous fait atteindre ce qui tend vers nous en nous intentant [3]. Nous comprenons certes le verbe « intenter » dans un sens uniquement habituel, où intenter signifie : intenter une action, un procès. Mais nous pouvons aussi penser intenter dans un sens élevé : appeler, prendre en garde, tenir. Der Be-lang (l’intention  ) : ce qui, tendu vers notre être, prétend après lui et ainsi lui fait atteindre la place où il appartient.

Le chemin est quelque chose qui nous fait atteindre ce qui nous intente. Et voici que s’éveille une méfiance : pensant ainsi l’intention (das Be-langen), ne procéderions-nous pas arbitrairement avec la langue? C’est en effet arbitraire si nous mesurons le sens qui vient d’être dit à ce que l’on comprend habituellement sous ce mot. Mais ce qui donne mesure à l’emploi méditatif de la parole ne peut pas être ce que l’opinion courante se représente couramment; c’est au contraire ce que la richesse en retrait de la parole tient en réserve afin, depuis là, de nous intenter à dire la parole. La contrée, c’est elle seulement, en tant qu’elle est contrée, qui donne des chemins. Elle dote de chemin, elle met en chemin (Sie be-wëgt). Nous entendons le mot Be-wëgung, mise-en-chemin, au sens de : d’abord et avant tout donner et instituer des chemins. Autrement on entend bewegen (mouvoir) au sens de : effectuer que quelque chose change sa place, croisse ou dépérisse, et en général devienne autre. Mais be-wëgen donne à entendre : pourvoir la contrée de chemins. Suivant l’ancien usage du dialecte alémanique en souabe, le verbe wegen peut signifier : frayer un chemin, par exemple à travers une campagne profondément enfouie sous la neige.

Wegen (frayer un chemin), be-wëgen (pourvoir de chemins), faire chemin et le chemin lui-même en tant qu’il fait atteindre — tous ces mots appartiennent au même domaine de source et de courant que les verbes : wiegen (balancer pour peser ou pour bercer), wagen (balancer dans l’audace du risque) et wogen (balancer sur les flots)14. Présumons que le mot Weg — le chemin — est un mot original de la parole, un mot qui parle en s’adressant à l’être humain en tant qu’il a le sens de la pensée. Le mot directeur dans la pensée dictante de Lao-tseu est Tao, et il signifie « à proprement parler » : chemin. Mais comme on se représente facilement le chemin d’une manière extérieure, c’est-à-dire comme trajet de liaison entre deux lieux, on a inconsidérément trouvé notre mot « chemin » inapproprié pour nommer ce que dit Tao. C’est pourquoi on traduit Tao par Raison, Esprit, Sens, Logos.

Cependant, le Tao pourrait bien être le chemin qui met tout en chemins (der alles be-wëgende Weg), cela à partir de quoi seulement nous sommes en état de penser ce qu’aimeraient dire proprement, c’est-à-dire à partir de leur propre manière de se déployer, les mots de Raison, Esprit, Sens, Logos. Peut-être est à l’abri, dans le mot « chemin », Tao, le secret de tous les secrets du dire pensif, à condition que nous laissions retourner ces noms à leur indi-vulgué (in ihr Ungesprochenes) et que nous soyons capables d’un tel laisser. Peut-être l’énigmatique puissance, aujourd’hui, qui se déploie dans la domination de la méthode, provient-elle encore précisément du fait que les méthodes, sans vouloir diminuer leur efficacité, ne sont pourtant rien d’autre que les eaux basses d’un grand fleuve secret : le chemin qui met tout en chemins, le chemin qui à tout trace sa voie. Tout est chemin. [GA12BBF:181-183]

Für das heutige Vorstellen  , das überallhin durch das technischwissenschaftliche Rechnen   in seine Formen ausgestanzt wird, gehört der Gegenstand   des Wissens in die Methode  . Diese befolgt die äußerste Ab- und Ausartung dessen, was ein Weg ist.

Für das sinnende Denken   dagegen gehört der Weg in das, was wir die Gegend nennen. Andeutend gesagt, ist die Gegend als das Gegnende die freigebende Lichtung, in der das Gelichtete zugleich mit dem Sichverbergenden in das Freie gelangt. Das Freigebend-Bergende der Gegend ist jene Be-wegung, in der sich die Wege ergeben, die der Gegend gehören  .

Der Weg ist, hinreichend gedacht, solches, was uns gelangen läßt, und zwar in das, was nach uns langt, indem es uns bedangt. Wir verstehen   freilich das Zeitwort »belangen« nur in einem gewöhnlichen Sinne, der meint: sich jemanden vornehmen zur Vernehmung, zum Verhör. Wir können aber auch das Be-langen in einem hohen Sinne denken: be-langen, be-rufen, be-hüten, be-halten. Der Be-lang [4]: das, was, nach unserem Wesen   auslangend, es verlangt und so gelangen läßt in das, wohin   es gehört. Der Weg ist solches, was uns in das gelangen läßt, was uns be-langt. Der Anschein drängt sich vor, als verführen wir, das Be-langen also denkend, willkürlich mit der Sprache  . Es ist in der Tat Willkür, wenn wir den jetzt   genannten Sinn   von Be-langen an dem messen  , was man gewöhnlich unter dem Wort   versteht. Aber maßgebend für den besinnlichen Sprachgebrauch kann nicht   das sein  , was man gemeinhin gewöhnlich meint, sondern was der verborgene Reichtum der Sprache bereithält, um uns daraus zu be-langen für das Sagen der Sprache. Die Gegend ergibt als Gegend erst Wege. Sie be-wëgt. Wir hören   das Wort Be-wëgung im Sinne von: Wege allererst ergeben und stiften. Sonst verstehen wir bewegen im Sinne von: bewirken, daß   etwas seinen Ort   wechselt, zu- oder abnimmt, überhaupt sich ändert. Be-wëgen aber heißt: die Gegend mit Wegen versehen. Nach altem Sprachgebrauch der schwäbisch-alemannischen Mundart kann »wëgen« besagen: einen Weg bahnen, z. B. durch tief verschneites Land.

Wëgen und Be-wëgen als Weg-bereiten und Weg als das Gelangenlassen gehören in denselben Quell- und Strombereich wie die Zeitwörter: wiegen und wagen und wogen. Vermutlich ist das Wort »Weg« ein Urwort der Sprache, das sich dem sinnenden Menschen zuspricht. Das Leitwort im dichtenden Denken des Laotse lautet Tao und bedeutet »eigentlich  « Weg. Weil man jedoch den Weg leicht   nur äußerlich vorstellt als die Verbindungsstrecke zwischen   zwei Orten, hat man in der Übereilung unser Wort »Weg« für ungeeignet befunden, das zu nennen, was Tao sagt. Man übersetzt Tao deshalb durch Vernunft  , Geist  , Raison, Sinn, Logos.

Indes könnte der Tao der alles be-wegende Weg sein, dasjenige, woraus wir erst zu denken vermögen  , was Vernunft, Geist, Sinn, Logos eigentlich, d. h. aus ihrem eigenen Wesen her sagen möchten. Vielleicht verbirgt sich im Wort »Weg«, Tao, das Geheimnis   aller Geheimnisse des denkenden Sagens, falls wir diese Namen in ihr Ungesprochenes zurückkehren lassen   und dieses Lassen vermögen. Vielleicht stammt auch noch und gerade die rätselhafte Gewalt   der heutigen Herrschaft der Methode daher, daß die Methoden, unbeschadet ihrer Leistungskraft, doch nur die Abwässer sind eines großen verborgenen Stromes, des alles be-wegenden, allem seine Bahn reißenden Weges. Alles ist Weg. [GA12:185-187]