- Cortés & Leyte
- Corbin et alii
- Hoeller
- Original
Cortés & Leyte
No es bueno. Este aviso no cae en absoluto en lo indeterminado. Tampoco es una frase que ataña al hombre. Sirve para reflexionar qué pueda ser lo conveniente para el momento en que el destino esté equilibrado y qué hace que el poeta tenga el conveniente decir destinal . Sería poco conveniente de cara al destino estar ahora «sin alma», pues ¿cómo iba a satisfacer entonces el poeta su esencia, que es la de «animar» o «dar alma»? «Alma» significa aquí algo más que lo que en general sólo alude al principio de vida de cualquier ser vivo. «Tener alma» es aquí lo mismo que estar lleno de alma o de ánimo . «Alma» significa lo mismo que «ánimo». Es verdad que esta palabra también ha perdido para nosotros su fuerza originaria. Para nosotros, el ánimo, como mucho, es lo más tierno de la sensibilidad, cuando no simplemente lo «sentimental», lo débil y propenso a ceder. Pero es que la palabra «ánimo» encierra otros sentidos, que tal vez un día seamos capaces de volver a escuchar cuando hayamos desaprendido a pensar al hombre según las opiniones de la antropología. El ánimo es la fuente y el lugar de estancia, el entramado que articula y la voz del «muot» , que nos expone a la íntima profundidad de los distintos movimientos y estados del ánimo : indiferencia, pobreza, dulzura, nobleza, gracia, entrega, generosidad y largueza. Es a este (136) ánimo, así entendido, al que Hölderlin llama «alma». El hombre lleno de alma (V, 319) es el hombre de ánimo elevado, generoso, el que tiene el ánimo suficiente para atreverse a asumir lo supremo. El poeta no tendría alma si se conformase con ir viviendo al día, despojado de pensamientos mortales. Éstos le abren el ánimo para que responda a las exigencias bajo cuya forma se le presenta lo esencial en el pensamiento. ¿De qué manera pueden los pensamientos mortales devolver el alma? Parece evidente que no se alude aquí a pensamientos caducos y pasajeros, sino a pensamientos pensados por los mortales, los hijos de la tierra. Pero ¿acaso el poeta no debe pensar precisamente lo sagrado, lo que está por encima de los hombres y los dioses? Ciertamente. Pero tiene que exponer de algún modo lo sagrado, a fin de que con su decir los dioses puedan sentirse a sí mismos y por sí mismos se dispongan a manifestarse en la morada de los hombres sobre esta tierra. El poeta tiene que pensar en lo que atañe en primer lugar a los hijos de la tierra si es que alguna vez quieren llegar a habitar en lo que es su hogar propio. Lo que pasa es que eso «mortal», eso que atañe a los hijos de la tierra, el poeta tiene que pensarlo también, aunque no exclusivamente, a la manera de los hijos de la tierra. Pues el poeta se halla situado, en tanto aquel que señala, entre los hombres y los dioses. Desde ese espacio intermedio él piensa lo que, por encima de ambos, sacraliza a ambos de distinta manera y que se le presenta en su pensamiento bajo la forma del poema que hay que decir. Pensando mortalmente, convierte en poesía lo supremo. Estar privado de estos pensamientos no es bueno para la posibilidad poética de permanecer en lo propio. [GA4CL:135-136]
Corbin et alii
Il n’est pas bon… Cette mise en garde ne va aucunement se perdre dans l’indéterminé. Il ne s’agit pas non plus d’une parole qui s’adresse à l’homme; elle est dite pour servir ici la méditation qui s’interroge sur ce qui convient au moment où le destin s’équilibre et sur ce qui peut ouvrir au Dire du poète le chemin convenable. Ainsi, il serait à présent contraire à la convenance du destin d’être sans âme, car comment le poète pourrait-il alors satisfaire à sa vocation essentielle d’être « celui qui anime »? L’ « âme » signifie ici tout autre chose que ce qui désigne simplement et généralement le principe de vie de tout être vivant. « Avoir une âme » veut dire ici « avoir de l’âme » ou du cœur. « Ame » signifie la même chose que « cœur » ( Gemüt). A vrai dire, ce dernier mot a lui aussi perdu pour nous sa force originelle. Le cœur, c’est pour nous tout au plus la forme la plus délicate de la sensibilité, quand ce n’est pas tout simplement la « sentimentalité », ce qui en nous est faible et toujours consentant. Mais ce mot de Gemüt a autre chose encore à nous dire, qu’il cache en lui et qu’un jour nous entendrons de nouveau quand nous aurons désappris de nous régler sur l’opinion des anthropologies pour penser l’homme. Le cœur (Gemüt) est la source et l’abri, le rassemblement et la voix de ce « muot » qui nous expose à l’intime profondeur où le cœur prend la figure de la patience et de la pauvreté, de la douceur et de la noblesse, de la grâce et de la générosité, de la magnanimité et de la longanimité. Cette unité du cœur, Hölderlin la traduit par ce mot : l’ « âme ». L’homme plein d’âme (V, 319) est celui qui a le cœur si haut qu’il lui donne le courage de consentir à prendre à cœur le plus Haut. Le poète serait sans âme, s’il se contentait de vivre à la traîne des jours, dénué de pensées mortelles. Celles-ci ouvrent le cœur, de manière qu’il puisse prendre sur lui de répondre à l’appel essentiel que ces pensées lui adressent. Comment des pensées mortelles peuvent-elles bien surmonter l’état où l’on est sans âme? Manifestement, il ne s’agit pas ici de pensées précaires et passagères mais bien des pensées qui sont pensées par les mortels, les fils de la terre. Mais ce que le poète doit penser, n’est-ce pas justement le Sacré, qui est au-dessus des hommes et des dieux? Certes. Mais il doit exposer le Sacré de façon que grâce à son dire, les dieux s’éprouvent eux-mêmes et viennent ainsi d’eux-mêmes se manifester dans la demeure qui est celle des hommes sur cette terre. Le poète doit penser à ce qui concerne en tout premier lieu les fila de la terre, s’ils doivent jamais pouvoir habiter dans leur patrie. Seulement, ce caractère de « mortel », ce qui concerne ainsi les fils de la terre, le poète doit le penser aussi, sinon uniquement, à la façon même des fils de la terre. Car le poète, étant celui qui montre, se tient entre les hommes et les dieux. C’est à partir de cet entre-deux qu’il pense ce qui, plus haut que les hommes et les dieux, sanctifie les uns et les autres d’une double manière, et dont la pensée s’offre à sa pensée de poète comme le poème à dire. Il pense en mortel et dit le plus Haut. Être sans ces pensées n’est pas bon, quand il y va de pouvoir demeurer poétiquement à son lieu propre. [GA4ALII:156-157]
Hoeller
It is not good — It is not some indefinite danger that is being warded off here. And moreover the phrase does not hold for men in general. It is meant to lead to a meditation upon what is fitting for the moment in which destiny lies in equilibrium, and which makes the poet fit for making his utterance. It would now be unfitting to be — soulless — for then how could the poet accord with his essence to be the “animator”? “Soul” means here something different from the mere general principle of life for any living thing. “To have a soul” means here to be soulful or to have heart. “Soul” signifies the same thing as “heart.” To be sure, for us this name, too, has lost its original force. At most, “heart” connotes for us the tenderness of sensitivity, if not indeed the merely “sentimental,” something weak or submissive. But the word “heart” stores up for us yet another directive which we shall hear again one day after we have unlearned to think of man according to the categories of anthropology. Heart (Gemüt) is the source and the site, the fabric and the voice, of the muot, that which brings us to the inwardness of those who are calm of heart or lowly in heart, of the soft-hearted and the great-hearted, of those who are gracious of heart and selfless in heart, of the magnanimous and the long-suffering. The heart experienced in this way Hölderlin calls the “soul.” The “soulful” man (V, 319) is the one who has high spirits, who takes heart, who demands of himself the highest. The poet would be soulless if he were content merely to live out his days devoid of mortal thoughts. These thoughts open the heart for the demand in which the essential is addressed to him. But to what extent can mortal thoughts overcome the soulless? Manifestly, it is not fallible and transient thoughts that are meant here, but rather those thoughts which are thought by the mortals who are the sons of the earth. Yet is it not precisely the task of the poet to think the holy, that which is above gods and men? Certainly. He must, however, make the presentation of the holy: and through this saying the gods come to feel themselves. Thus they will bring themselves to appear in the dwelling place of man upon this earth. So this poet is to think of that which concerns the sons of the earth if they are to be able to dwell in their homeland. And the poet must think this “mortality,” which concerns sons of the earth, in many ways, among them the way of thinking that the sons of the earth follow. For as the one who points, the poet stands between men and gods. Out of this “between,” he thinks that which passes beyond both gods and men and makes them holy and is different from them both, and addresses itself to him as the poem which is to be uttered. Thinking like a mortal, he puts the highest into a poem. To be without these thoughts is not good for the ability to abide poetically in what is proper to him. [GA4KH:144-145]
Original
Nicht ist es gut — Diese Abwehr geht keineswegs ins Unbestimmte. Das Wort gilt auch nicht überhaupt für den Menschen. Es dient der Besinnung auf das, was für die Weile des ausgeglichenen Schicksals das Schickliche ist und den Dichter zum Sagen geschickt macht. Unschicklich wäre es jetzt, seellos — zu seyn — denn wie sollte der Dichter sonst seinem Wesen genügen, der »Beseeler« zu sein? »Seele« meint hier anderes als nur überhaupt das Prinzip des Lebens eines beliebigen Lebendigen. »Seele haben«, heißt hier, seelenvoll oder gemütvoll sein. »Seele« bedeutet dasselbe wie »Gemüt«. Zwar hat auch dieser Name für uns die ursprüngliche Nennkraft verloren. Allenfalls gilt uns das Gemüt als das Zarte der Empfindsamkeit, wenn nicht gar als das nur »Sentimentale«, Schwächliche und Nachgiebige. Allein das Wort Gemüt birgt noch einen anderen Zu-116 spruch, den wir eines Tages wieder hören werden, wenn wir verlernt haben, den Menschen nach den Meinungen der Anthropologien zu denken. Gemüt ist die Quelle und die Stätte, das Gefüge und die Stimme des muots, der uns aussetzt in die Innigkeit des Gleichmuts und der Armut, der Sanftmut und des Edelmuts, der Anmut und des Opfermuts, der Großmut und der Langmut. Das so erfahrene Gemüt nennt Hölderlin die »Seele«. Der seelenvolle Mensch (V, 519) ist der hochgemute, der den Mut hat, sich das Höchste zumuten zu lassen. Der Dichter wäre seellos, wenn er nur dahinlebte, entblößt von sterblichen Gedanken. Diese öffnen das Gemüt für die Zumutungen, in denen ihm das Wesenhafte zugedacht wird. Inwiefern überwinden sterbliche Gedanken das Seellose? Offenbar sind nicht hinfällige und vergängliche Gedanken gemeint, sondern Gedanken, die von den Sterblichen, den Erdensöhnen, gedacht sind. Aber soll der Dichter nicht gerade das Heilige denken, das über den Göttern und den Menschen ist? Gewiß. Doch muß er das Heilige darstellen, damit durch sein Sagen die Götter sich selbst fühlen und so sich selbst zum Erscheinen bringen in der Wohnstatt der Menschen auf dieser Erde. Der Dichter muß an das denken, was die Erdensöhne zuerst angeht, wenn sie sollen wohnen können in ihrem Heimischen. Allein dieses »Sterbliche«, die Erdensöbne Angehende, muß der Dichter auch, wenngleich nicht einzig, in der Weise der Erdensöhne denken. Denn der Dichter steht als der Zeigende zwischen den Menschen und den Göttern. Er denkt aus diesem Zwischen her das, was überbeiden je verschieden beide heiligt und als das zu sagende Gedicht sich ihm, zudenkt. Sterblich denkend dichtet er das Höchste. Ohne diese Gedanken zu sein, ist für das dichterische Bleibenkönnen im Eigenen nicht gut. [GA4:124-125]
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