als-was  , como algo, en-cuanto-algo, enquanto tal, como-algo, en-tanto-que, en-cuanto-algo, como-qué, enquanto algo, como algo, como algo, as-such, en tant que

O aberto no entender [Verstehen  ], o entendido, já é sempre acessível de tal maneira que pode ser expressamente destacado o seu “como quê”. O “como” constitui a estrutura do ser-expresso de um entendido; ele constitui a interpretação. (SZ  :149; STCastilho:423)

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La idea   que aquí se quiere transmitir con la expresión als-was, que podemos traducir por «como-algo», «en-tanto-que», «en-cuanto-algo» o «como-qué», conforma uno de los principales núcleos de la transformación hermenéutica de la fenomenología emprendida por Heidegger durante esta fructífera etapa de incubación de Ser y tiempo. Heidegger parte de la premisa ontológica de que toda vivencia y de que todo fenómeno se inscriben en una realidad ya siempre   preinterpretada de algún modo, a saber, que la existencia humana se mueve en cada caso en un horizonte de sentido públicamente vertebrado, que de una u otra manera le resulta familiar y que, por tanto, precomprende aunque tan sólo sea atemáticamente. Desde el trasfondo de este horizonte de sentido previamente dado, desde el plano de esta apertura preobjetiva y comprensión inmediata del mundo (que, naturalmente, trae a la memoria el factum de la precomprensión del ser de Ser y tiempo) se establecerán dos modalidades básicas de determinar algo como algo: el «cómo hermenéutico» de la comprensión primaria y el «cómo apofántico» de la proposición. Formular una proposición, emitir un juicio es decir o predicar algo sobre algo. Pero esa misma operación predicativa es secundaria respecto al estar ya en el mundo inherente a la existencia humana. [Escudero  , InformeNatorp  , nota 2]

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VIDE: Als-was

als-was (das): «como-algo», «encuanto-algo». Esta expresión se enmarca en la llamada transformación hermenêutica de la fenomenologia emprendida por Heidegger durante el fructífero período de incubación de Ser y Tiempo. Dicha transformación se sustenta en la premisa ontológica de que toda vivência y todo fenómeno se inscriben en una realidad ya siempre preinterpretada, a saber, que la existencia humana se mueve en cada caso en un horizonte de sentido públicamente vertebrado que de una u otra manera le resulta familiar y que, por tanto, precomprende aunque tan solo sea atemáticamente. Desde el trasfondo de este horizonte de sentido previamente dado, desde el plano de esta apertura preobjetiva y comprensión inmediata del mundo (que, naturalmente, trae a la memoria el factum de la precomprensión del ser de Ser y Tiempo), se establecerán dos modalidades básicas de determinar algo como algo: el «cómo hermenêutico» de la comprensión primaria y el «cómo apofántico» de la proposición. Formular una proposición, emitir un juicio es decir o predicar algo sobre algo. Pero esa misma operación predicativa es secundaria respecto al estar ya en el mundo inherente a la existencia humana, donde Ias cosas ya siempre aparecen investidas de significado. El mundo se abre a la experiencia antepredicativa como un mundo en cierta medida precomprendido, situado en una determinada interpretación. Una cuestión que el joven Heidegger trato, si bien en otros términos, en las tempranas lecciones, de 1919, La idea de la filosofia y el problema de la concepción del mundo. Sirva como botón de muestra de esta importante distinción entre un nivel antepredicativo de realidad y otro predicativo, la densa descripción fenomenológica de la vivência de la cátedra que se lleva a cabo en las mencionadas lecciones de 1919. Heidegger invita a los estudiantes a fijar la atención sobre una vivência del mundo circundante inmediato como la de «ver la cátedra»: la cátedra que tienen a la vista y desde la que el profesor Heidegger les habla. Ahora bien, ¿qué es lo que se ve inmediatamente, qué es lo primero que sale al encuentro? ¿El color, la forma, la ubicación espacial de la cátedra? ¿O, por el contrario, la cátedra tal cual se da, con los libros, las notas y la tiza que reposa sobre ella? (cf. GA56/57: § 14). Desde el giro hermenêutico de la fenomenologia ya comentado, resulta obvio que la cátedra se da de golpe, que se comprende instantáneamente desde un contexto familiar como el aula que los estudiantes visitan regularmente, es decir, se enmarca en un mundo simbolicamente estrueturado como la universidad. Como dice Heidegger, la cátedra «mundea», es decir, congrega todo un âmbito de recuerdos, vivências y objetos aglutinados en torno a ella. Con este nuevo y revolucionário planteamiento se consuma, ya en 1919, un radical cambio de perspectiva metodológica: se pasa del paradigma de la percepción de la filosofia de la conciencia al paradigma de la comprensión de la hermenêutica. Por otro lado, el análisis de la doble estructura hermenêutica y apofántica del lógos realizado en las lecciones del semestre de invierno de 1925-1926, Lógica. La pregunta por la verdad, así como el parágrafo de Ser y Tiempo sobre los fenómenos de la comprensión y la interpretación se mantienen en una línea de argumentación similar a la expuesta en el citado ejemplo de la cátedra. Véanse también las entradas Auslegung   (die) y Bedeutung   (die), Bedeutsamkeit (die), bedeuten, bedeutsam. [GA56/57, pp. 70-73; GA58  , pp. 54, 57,114-115,132; GA59  , p. 65; NB  , pp. 22 (teoretización, vida), 39, 49, 52; G*4 63, pp. 31, 51, 58, 66, 86 (significarividad), 93; GA17  , pp. 31-32, 44, 75 (pregunta); GA19  , pp. 183, 507, 577, 600-605; GA20  , pp. 109-112 (validez, verdad proposicional / verdad intuitiva), 143-144 (estructura del como en cuanto comprensión primaria: como hermenêutico), 145-146 (algo como algo ≠ predicación necesaria, sino antepredicación), 149 (estructura del como = comportamiento primário = modo de ser = apertura), 153-161 (modificación de la estructura del como: como apofántico), 188, 207 (estructura del como = estructura hermenêutica fundamental del Dasein  ); GA21  , pp. 144-152 (como hermenêutico), 153-161 (como apofántico); GA22  , pp. 51, 126-128, 158 (como-algo → categorias); SZ, pp. 33, 62, 149 (interpretar), 158 (cómo hermenêutico), 223 (apofántico — hermenêutico), 359-360 (temporalidad del comprender).] [LHDF]