GA12:57-58 – melancolia da alma (Schwermut der Seele)

A melancolia da alma só arde onde a alma se entrega à sua travessia pela vastidão mais vasta de sua essência viandante. Isso acontece ao visualizar de frente a face do azul e olhar o que dela brilha. Nesse olhar, a alma é a “alma grande”.

Ó dor, olhar inflamado

Da alma grande! [1]

A grandeza da alma mede-se pela maneira como o olhar consegue inflamar-se e pela qual a dor se torna familiar. A dor se deixa apropriar por uma essência invertida.

“Inflamando”, a dor dilacera. Seu dilaceramento inscreve a alma viandante na conjunção de tormenta e caça, que atormentando o céu quer caçar um deus. Tem-se assim a impressão de que o seu dilaceramento contínuo haveria de sobrepor-se à direção do dilacerar ao invés de deixar prevalecer sua luz encobridora.

Só o “olhar” consegue isso. O olhar não apaga a flama dilacerante. O olhar a recolhe na conjunção própria da aceitação do olhar. O olhar é a reinscrição na dor, pelo qual a dor alcança doçura e assim domina no seu modo próprio de desencobrir e conduzir.

Espírito é flama, é ardor. Ardendo, o espírito ilumina. O iluminar acontece no brilho do olhar. Para esse olhar, apropria-se a chegada de tudo o que brilha, onde tudo o que é recebe seu vigor. Esse olhar que inflama é a dor. A essência da dor permanece velada para toda representação que busca hauri-la da sensibilidade. O olhar que inflama determina a grandeza da alma.

[52] Enquanto dor, o espírito que concede uma “alma grande” dá ânimo. A alma que possui essa vocação é a alma que dá vida. Por isso, tudo que vive de acordo com esse sentido está atravessado pela dor enquanto traço fundamental da essência da alma. Tudo que vive é doloroso.

Somente o que vive cheio de alma é capaz de preencher essa sua determinação essencial. Por força déssa capacidade, o que assim vive é útil para a consonância do que se sustenta reciprocamente, consonância pela qual tudo o que vive se copertence. Seguindo essa referência à utilidade, tudo o que vive é útil, ou seja, bom. Mas o bem é dolorosamente bom.

De acordo com o traço fundamental da alma grande, todo o animado, ou seja, tudo que tem alma é não apenas dolorosamente bom, mas unicamente desse modo também verdadeiro; pois em virtude da reversibilidade da dor, o vivo pode desencobrir no encobrimento tudo o que de seu modo específico vigora junto com ele, permitindo a sua verdade.

La mélancolie de l’âme n’advient à son ardeur que là où l’âme, au cours de sa migration, entre dans la plus vaste ampleur de ce qu’elle est en propre — essentiellement pérégrinante. C’est ce qui a lieu quand elle porte son regard à la face de l’azur et regarde ce qui, de l’azur, resplendit. Regardant ainsi, l’âme est « grandeur d’âme » :

O douleur, regard flamboyant De la grandeur d’âme! (L’Orage, 183.)

L’âme est grande selon qu’elle est capable du regard flamboyant par lequel elle cesse d’être étrangère à la douleur. A la douleur est propre une nature en elle-même adverse.

D’un trait de flamme  , la douleur emporte. Son emportement inscrit l’âme voyageuse dans la justice de la tempête et du tourbillon qui, à l’assaut du ciel, voudrait s’emparer de Dieu. Il semble ainsi qu’un tel emportement veuille se rendre maître de ce vers quoi il emporte, au lieu de le laisser régner dans le voilement de sa propre lumière.

Autre est pourtant la puissance du regard. Il n’éteint pas la flamme de l’emportement, mais le compose dans la paix du consentement qui est vision. Le regard est le retrait de la douleur par laquelle elle accède à sa lénité et, à partir de là, au règne de ce qui, en elle, dévoile et conduit.

L’Esprit est flamme. Ardente elle resplendit. Le resplendissement advient à lui-même dans l’éclair du regard. C’est pour un tel regard que s’accomplit l’avènement de la splendeur en laquelle réside tout ce qui est présence. Un tel regard de flamme est la douleur. A toute pensée qui se représente la douleur à partir de l’impression des [65] sens, la nature de la douleur demeure dérobée. Le regard de flamme détermine dans l’âme la grandeur.

L’Esprit qui donne grandeur d’âme est, comme douleur, l’animant. Or l’âme ainsi douée est ce qui donne vie. C’est pourquoi tout ce qui vit au sens de l’âme est transi par le trait fondamental de sa propre nature, la douleur. Tout ce qui vit a nature de douleur.

Seul ce qui vit plein d’âme peut remplir sa destination essentielle. Par la vertu d’un tel pouvoir, il est capable de l’unisson de ce comportement mutuel en quoi tout ce qui a vie s’appareille. Appartenant à cette capacité, tout ce qui vit est capable, c’est-à-dire bon. Mais le Bien est Bien suivant l’ordre de la douleur.

Tout ce qui est doué d’âme, en accord avec le caractère fondamental de l’âme grande, n’est pas seulement, par la douleur, ordonné au Bien, mais c’est là même sa seule façon d’être vrai; car c’est par la vertu intime de l’adversité de la douleur que le vivant peut découvrir, en le laissant à son secret, son partenaire en la présence, et cela suivant le mode qui, à chaque fois, est sien — donc le laisser véritablement à la garde de son être.

Die Schwermut   der Seele   erglüht nur dort, wo die Seele auf   ihrer Wanderung in die weiteste Weite ihres eigenen  , d. h. ihres wandernden Wesens eingeht. Solches geschieht, wenn sie dem Antlitz der Bläue entgegenschaut und anschaut, was aus dieser scheint. Also anschauend ist die Seele »die große Seele«.

O Schmerz  , du flammendes

Anschaun Der großen Seele! »Das Gewitter« (183)

Das Große der Seele mißt sich an der Weise  , wie sie das flammende Anschauen   vermag, wodurch sie im Schmerz heimisch wird. Dem Schmerz eignet ein in sich   gegenwendiges Wesen  .

»Flammend« reißt der Schmerz fort. Sein   Fortriß zeichnet die wandernde Seele in die Fuge des Stürmens und Jagens ein, das, den Himmel   stürmend, Gott   erjagen möchte. So scheint es, [58] als sollte der Fortriß das, wohin   er reißt, überwältigen, statt es in seinem verhüllenden Leuchten walten   zu lassen  .

Dies aber vermag das »Anschauen«. Es löscht den flammenden Fortriß nicht   aus, sondern fügt ihn in das Fügsame des schauenden Hinnehmens zurück. Das Anschauen ist der Rückriß im Schmerz, wodurch dieser seine Milde erlangt und aus ihr sein entbergend-geleitendes Walten.

Der Geist   ist Flamme. Glühend leuchtet sie. Das Leuchten geschieht im Blick des Anschauens. Solchem Anschauen ereignet   sich die Ankunft des Scheinenden, worin alles Wesende anwest. Dieses flammende Anschauen ist der Schmerz. Jedem Meinen, das den Schmerz von der Empfindung   her vorstellt, bleibt sein Wesen verschlossen. Das flammende Anschauen bestimmt das Große der Seele.

Der Geist, der »große Seele« gibt, ist als Schmerz das Beseelende. Die also begabte Seele aber ist das Belebende. Darum ist jegliches, was nach ihrem Sinne lebt, vom Grundzug ihres eigenen Wesens, vom Schmerz, durchwaltet. Alles, was lebt, ist schmerzlich.

Nur was seelenvoll lebt, vermag seine Wesensbestimmung   zu erfüllen. Kraft   dieses Vermögens taugt es zum Einklang   des wechselweisen Sichtragens, wodurch alles Lebendige zusammengehört. Gemäß diesem Bezug   des Taugens ist alles, was lebt, tauglich, d. h. gut  . Aber das Gute ist schmerzlich gut.

Alles Beseelte ist dem Grundzug der großen Seele entsprechend nicht nur schmerzlich gut, sondern einzig auf diese Weise auch wahrhaft; denn kraft der Gegenwendigkeit des Schmerzes kann das Lebende sein Mitanwesendes in seiner jeweiligen Art verbergend entbergen  , wahrhaft sein lassen.