Unheimlichkeit

Unheimlichkeit, étrang(èr)eté, estranhamento, extrañamiento, eeriness, inhospitalidad, inhospitalidad, desazón

Um estado de não estar em casa. É a ameaça genuína que a existência está submetida. Demonstra-se na cotidianidade da existência. Nada tem a ver com solidão.


Unheimlichkeit (die), unheimlich: «inhospitalidad», «inhóspito». En Ser y tiempo, Heidegger describe el fenómeno de la angustia (Angst) que singulariza al Dasein, provocando de entrada el sentimiento de un no-estar-en-casa (Un-zuhause-sein). La inhospitalidad expresa el estado de ánimo fundamental en que el Dasein ya no se siente cómodo en la cotidiana familiaridad de su mundo.

(GA17, pp. 289-290; GA20, pp. 391-399, 400-404 (angustia), 406 (vía para salir de la inhospitalidad = dejarse determinar primariamente a partir del mundo); SuZ, pp. 188-189, 251-252, 276-277, 280, 286, 289 (conciencia), 295 (poder ser), 342-344.) (ESCUDERO)


Fremdheit: n.p.c. Unheimlichkeit (techn.). (Martineau)


Una vez más, la interpretación y el decir cotidiano del Dasein nos ofrecen la prueba más imparcial de que la angustia, en cuanto disposición afectiva fundamental, tiene esta manera de abrir. Anteriormente se ha dicho que la disposición afectiva manifiesta el modo «como uno está». En la angustia uno se siente «desazonado1». Con ello se expresa, en primer lugar, la peculiar indeterminación del «nada y en ninguna parte» en que el Dasein se encuentra cuando se angustia. Pero, la desazón (Unheimlichkeit) mienta aquí también el no-estar-en-casa (Nichtzuhausesein). En la primera indicación fenoménica de la constitución fundamental del Dasein, al aclarar el sentido existencial del estar-en a diferencia de la significación categorial del «estar dentro», el estar-en fue caracterizado como un habitar en…, estar familiarizado con2… Este carácter del estar-en se hizo luego más concretamente visible por medio de la publicidad cotidiana del uno, que introduce en la cotidianidad media del Dasein, la tranquilizada seguridad de sí mismo, el claro y evidente «estar como en casa» (Zuhausesein (Cf. § 27->art34)). En cambio, la angustia trae al Dasein de vuelta de su cadente absorberse en el «mundo». La familiaridad cotidiana se derrumba. El Dasein queda aislado, pero aislado en cuanto estar-en-el-mundo. El estar-en cobra el «modo» existencial del no-estar-en-casa (Unzuhause). Es lo que se quiere decir al hablar de «desazón» («Unheimlichkeit»). (SZ:188-189; STRivera:206-207)


VIDE: (Unheimlichkeit->http://hyperlexikon.hyperlogos.info/modules/lexikon/search.php?option=1&term=Unheimlichkeit)

unheimlich (SZ)
étrangeté (EtreTemps)
étrangèreté (EtreTemps)
VIDE Unzuhause

A filosofia também é motivada pela falta de morada, pela estranheza. Heidegger cita Novalis: “A filosofia é de fato nostalgia (Heimweh), uma urgência de estar em casa (zu Hause) por toda parte” (GA39, 7). Estar em casa por toda parte, explica Heidegger, é “existir em meio aos entes como um todo (GA40 Ganzen)”, o que constitui “um questionamento peculiar sobre o que significa este ‘como um todo’ — a que chamamos mundo”. Este questionamento envolve a finitude do homem, que implica “um isolamento absoluto do homem, no qual cada um permanece consigo mesmo como um indivíduo solitário diante do todo.” Tal questionamento baseia-se em uma emoção: “Toda emoção (Ergriffenheit) enraíza-se em um humor. No fundo, o que Novalis chama de nostalgia é o humor básico do filosofar”, um humor próximo ao tédio (GA29, 11s, 120). Para filosofar de maneira própria, precisamos não nos sentir em casa no mundo. Precisamos tentar recuperar a Geheimnis do Dasein do homem, a Unheimlichkeit, da qual depende a “liberação do Dasein no homem” (GA29, 255,490). (DH)


Este haber-pasado-de, en cuanto Cómo, trae al Dasein sin miramientos a la única posibilidad de sí mismo, lo hace instalarse completamente solo sobre sí mismo. Este haber-pasado tiene el poder (vermag) de instalar al Dasein, en medio de la esplendidez de su cotidianidad, en la inhospitalaria extrañeza (Unheimlichkeit). En la medida en que le pone por delante al Dasein la más extrema posibilidad, la precursión es el cumplimiento fundamental de la interpretación del Dasein. La precursión arrebata la perspectiva fundamental bajo la cual se pone el Dasein. Muestra, al mismo tiempo, que la categoría fundamental de este ente es el Cómo. Heideggeriana: BZ


UNCANNINESS (Unheimlichkeit). In Being and Time, Heidegger describes how anxiety (Angst) individualizes being-there (Dasein) and makes it feel uneasy. Uncanniness is the fundamental mood (Stimmung) in which the self experiences the unfamiliarity of its being-in-the-world (In-der-Welt-sein). When being-there evades this sense of uncanniness, it really flees from its own being-toward-death (Sein zum Tode). Because uncanniness frees being-there from its fallenness (Verfallen) into the they (das Man) and the world (Welt), it opens up the silent nothing in which being-there may hear the call of conscience (Ruf des Gewissens).

Uncanniness is closely related to being-there’s finitude (Endlichkeit), mortality (Sterblichkeit), and the nothingness (Nichts) at the heart of its existence (Existenz). Only human beings (Mensch) can experience the uncanniness of their being-in-the-world. (HDHP)



  1. NT: «uno se siente desazonado»: en alemán, ist einem «unheimlich» (unheimlich está destacado en el texto alemán), literalmente, unheimlich, significa terrible, pero etimológicamente esta palabra quiere decir: «que no tiene hogar». Entonces, lo terrible de la angustia es que está como fuera de todo lugar, no tiene morada, no tiene donde estar. Esta idea se podría expresar en castellano con la palabra inhóspito, como lo hace Gaos. Pero «inhóspito» significa aquello que no ofrece hospedaje, y se refiere no al estar de nosotros fuera de lugar o fuera del hogar sino al carácter que tiene un lugar que no es acogedor. Es una idea totalmente distinta de la que expresa la palabra alemana unheimlich. En cambio, aunque la palabra española desazón apunte en otra dirección, su uso lingüístico expresa justamente la terribilidad producida por un estar fuera de tiempo, fuera de sazón. 

  2. Cf. § 12->art19