GA87:308-310 – Nenhuma ciência consegue ter clareza sobre sua própria essência

Nenhuma ciência consegue ter clareza sobre sua própria essência. Isso porque seria necessário investigar a ciência como se fosse um objeto dessa ciência, precisamente com o mesmo método. Mas a ciência ela mesma não é um objeto de consideração para si mesma; quiçá, ela seja o espaço de mirada, unicamente dentro do qual o homem pode deixar vir ao seu encontro objetos dentro de uma determinada perspectiva. Esse espaço de mirada já não pode ser investigado pelo cientista com os recursos de sua ciência, visto que ele teria de colocar a si mesmo, enquanto pesquisador, para dentro do mesmo. O físico não pode dizer do ponto da física o que é propriamente a física. Tampouco o historiador. A questão pela essência de uma ciência é a questão pela essência do saber. Mas a física, a historiografia, a germanística etc. jamais tratam do saber enquanto saber, mas sempre apenas de objetos. O cientista nem sequer pode perguntar o que seja objetualidade como tal. O fato de que dentro de sua ciência os objetos de sua ciência advêm a ele a seu modo, este é um fato que lhe é dado. Sua pesquisa se inicia apenas naquilo que já se lhe contrapõe.

O que significa pois que a história enquanto história se torna objeto ao homem? O pesquisador de história, com o método de sua ciência, não conseguirá fornecer qualquer informação sobre isso. A relação do cognoscente com seu objeto (= verdade em sentido o mais amplo) não pode ser pesquisada com os recursos de cada ciência respectiva. E bem verdade que o cientista pode refletir sobre sua ciência e sua essência. Mas nesse caso já estará filosofando. Só assim terá abertura de compreensão sobre a ciência ela mesma. Sabemos que a filosofia é um saber mais elevado que todo e qualquer saber sobre objetos. Só a ela um saber de objetos pode se tornar objeto de pesquisa e por ela ser reconhecido enquanto saber. A filosofia pode inclusive perguntar por sua própria essência e pronunciar-se sobre ela.

Perguntamos pela relação da filosofia com as ciências. Como pode haver muitas ciências, enquanto que há apenas uma filosofia que se contrapõe a todas essas? Cada ciência é segundo sua essência ciência particular. O que significa isso? Cada ciência tem objetos que lhe pertencem. Ela os encontra de antemão no pensamento e na experiência natural. Antes de uma ciência começar a investigar seus fenômenos, história e natureza já existem. Antes que a história da arte se transforme numa ciência, existem obras de arte. O objeto das ciências já está dado de antemão. É um “positivum”. Toda ciência é positiva, isto é, depende de um âmbito que já está dado antes da ciência. Enquanto uma ciência particular positiva, ela se restringe singular e necessariamente a um determinado âmbito de objetos.

Todavia, a questão pela essência de qualquer saber, pelo tipo de objetos, é sempre filosofia. É a única que reúne as ciências particulares de sua singularidade (ou melhor: permite que essas venham à expressão como singulares) e, abarcando seja qual ciência for, ela continua sendo sempre: filosofia. Na questão pela relação da filosofia com as ciências, não estamos procurando pela relação entre dois objetos distintos, visto que – perguntando desse modo – estamos fazendo filosofia, isto é, permanecemos dentro do âmbito da filosofia. Mas na medida em que a filosofia é saber do saber, implica em si todos os objetos de qualquer das ciências. As ciências são espécies desdobradas de filosofia. E só porque há filosofia que há ciências. Em toda e qualquer ciência (em todo tipo de experimentar, de demonstração) já se encontra uma filosofia tácita. Em toda e qualquer ciência já estão implicadas pressuposições bem-determinadas. Toda ciência é uma filosofia tácita. Se quisermos comparar a filosofia com um modo de comportamento humano, então devemos tomar para isso a arte e a religião. As ciências, porém, pertencem ao âmbito da filosofia.