- Casanova
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Casanova
Até o começo da modernidade e ainda por seu espaço adentro, o efetivamente real é o ens actu, o atuante a cada vez efetivado em sua constância relativa. No começo da metafísica, em contrapartida, o ser não se essencializou como a actualitas (realidade efetiva), mas como o caráter de obra (energeia), para o qual basta a curta duração do ente respectivo. O respectivo encontra-se por si diante de nós, ele é o hypokeimenon propriamente dito. Tudo aquilo que apareceu junto com o já presente é denominado por Aristóteles symbebekota; um nome no qual ainda podemos ouvir o caráter do presentar-se e, com isso, a essência grega do ser (ousia). No entanto, como os symbebekota nunca estão senão co-presentes, como eles apenas se acrescentam àquilo que já perdura por si e só possuem uma permanência com e junto a ele, eles já são em certa medida um me on, algo que se presenta, mas que não alcança o puro modo de ser daquilo que dura a cada vez, do hypokeimenon.
De maneira correspondente à mudança da energeia para a actualitas e apesar da tradução literalmente fiel, a mudança do hypokeimenon para o subiectum também obscurece a essência do ser tal como ela é pensada nos gregos. O subiectum é aquilo que é suposto e sub-metido ao actus, aquilo com o que algo diverso ainda pode contingentemente se juntar. Nisso que vem ao encontro acidentalmente, no accidens, o advir concomitantemente à presença, isto é, um modo do presentar, se torna inaudível. Aquilo que reside sob e aquilo que é suposto (o subiectum) assumem o papel do fundamento, sobre o qual algo diverso é colocado, de modo que o suposto também pode ser concebido como aquilo que se encontra sob e, com isso, antes de tudo como algo que é continuamente. Subiectum e substans designam o mesmo, o propriamente contínuo e efetivamente real, que é suficiente para a realidade efetiva e para a continuidade, e que, por isso, se chama substantia. Logo se interpreta a partir da substantia a essência do hypokeimenon (daquilo que reside por si diante de nós) tal como ela é determinada no começo. A ousia, a presença, é pensada como substantia. O conceito de substância não é grego, mas domina juntamente com a actualitas a cunhagem da essência do ser na metafísica posterior.
A questão é que, assim como a cunhagem aristotélica do “existens” como exo tes dianoias on é determinada pela mudança da verdade da aletheia para a homoiosis e pela transposição que se alça com ela da verdade para o enunciado (logos), a mesma mudança da essência da verdade e o predomínio que emerge pela primeira vez para ela da kataphasis (logos) assumem sobre si a tarefa da preparação de uma ambiguidade e de uma reinterpretação de largo espectro do hypokeimenon. O ente propriamente dito, por ser algo presente que se encontra por si mesmo aí defronte, transforma-se no kathou legethai ti, ao qual, enquanto algo que subjaz, o discurso desce e em direção ao qual ele diz algo indicado e dito. O hypokeimenon, por sua vez, é agora o legomenon (logos) kathauto, aquilo que é interpelado discursivamente de imediato e apenas com vistas a ele mesmo, que se encontra em uma dimensão subjacente e que é acessível aí como ente. O logos, o enunciado, caracteriza agora o subjacente enquanto tal e visa sobretudo àquilo que se presenta por si e que permanece como um tal à base de toda concordância e recusa. Desde então, todas as determinações essenciais daquilo que se presenta enquanto tal, isto é, os caracteres do ente, se mantêm na esfera da kataphasis, isto é, da kategoria, elas são categorias. Como o logos cunha a essência do subjacente, ele se torna a determinação daquilo que a arche e a aitia são, o que mais tarde passou a se chamar o subsolo e o fundamento.
O “subiectum” torna-se a partir daí o nome que designa tanto o sujeito na relação sujeito-objeto quanto o sujeito na relação sujeito-predicado.
A mudança da metafísica em seu começo dispensa a energeia para adentrar a actualitas, a ousia para adentrar a substantia, a aletheia para adentrar a adaequatio. Do mesmo modo, o logos e, com ele, o hypokeimenon alcançam a esfera de interpretação da palavra traduzida ratio (reo, resis = discurso, ratio; reor = enunciar, tomar por, justificar). De acordo com isso, a ratio se mostra como o outro nome subiectum, para aquilo que subjaz. Assim, uma designação para o comportamento humano assume o papel da noção conceitual para aquilo que constitui um ente em seu ser verdadeiro, na medida em que ele, enquanto o que perdura em si constantemente e que se mostra, então, como aquilo que está por debaixo de tudo o que de algum modo é, é a substantia. O fundamento, compreendido como a essência da entidade do ente, obtém na metafísica posterior o nome ratio, um nome que não é de maneira alguma auto-evidente.
(…)
As “considerações cartesianas” que tratam da distinção do subiectum homem como res cogitans pensam o ser como o esse do ens verum qua certum. A essência pensada de maneira nova da realidade efetiva desse ente efetivamente real ainda não é designada com um nome próprio. Isso não significa de maneira alguma que as “considerações” seriam desviadas do ser do ente para a pergunta sobre o conhecimento do ente; pois as “considerações” designam a si mesmas como Meditationes de prima philosophie, como considerações, portanto, que se mantêm na esfera da pergunta sobre o ens qua ens. Essas “considerações” ressaltam, e, em verdade, de uma maneira decisiva, o começo propriamente dito da metafísica que sustenta a modernidade.
Nós podemos perceber, contudo, o quão pouco já é realizada aqui toda a virada para a metafísica da modernidade a partir do fato de a res cogitans, que como fundamentum absolutum é um subiectum insigne, ser ao mesmo tempo uma substantia finita, isto é, creata, no sentido da metafísica tradicional. A realidade efetiva da substantia finita detemina-se a partir da causalidade da causa prima. A distinção da mens humana dentre os outros subiecta enuncia-se no fato de ela notior est quam corpus. Esse primado quanto a ser mais conhecida não diz respeito a uma recognoscibilidade mais fácil, mas visa à presença mais própria da res cogitans na esfera da representação humana como apresentar-a-si. Pensados a partir da nova essência da realidade efetiva, a própria representação humana e o homem representador são aqui mais constantes, mais efetivamente reais e mais essentes do que todos os outros entes. De acordo com essa distinção de seu encontrar-se diante de nós, portanto, a mens humana enquanto subiectum passa a requisitar futuramente para si de maneira exclusiva o nome “sujeito”, de modo que subiectum e ego, subjetividade e egocidade significam agora o mesmo. O “sujeito” como o nome para aquilo sobre o que se enuncia algo só perde aí aparentemente a sua dignidade metafísica, uma dignidade que se anuncia em Leibniz e se desdobra completamente na Ciência da lógica de Hegel.
A princípio, contudo, todo ente não humano continua sendo ambíguo no que diz respeito à essência de sua realidade efetiva. A sua essência pode ser determinada por meio da representidade e da objetividade para o subiectum representador, mas também por meio da actualitas do ens creatum e de sua substancialidade. Em contrapartida, é quebrado o domínio único do ser enquanto actualitas no sentido do actus purus. A história do ser começa a unificar as múltiplas possibilidades de sua essência no interior de sua verdade metafísica enquanto entidade do ente e, com isso, a levar a termo a consumação de sua essência. No que se alça o começo dessa história, fica claro que ela requisita a essência do homem de uma maneira peculiarmente decidida.
O começo pleno da história do ser sob a figura da metafísica moderna acontece lá onde a consumação essencial do ser determinado como realidade efetiva ainda não tinha sido, em verdade, levada a termo, mas onde a decisibilidade dessa consumação já tinha sido completamente preparada e, assim, onde o fundamento da história da consumação já tinha sido estabelecido. A assunção dessa preparação da consumação da metafísica moderna e, com isso, o domínio integral dessa história da consumação é a determinação histórico-ontológica daquele pensamento que Leibniz realizou.
De acordo com a tradição do começo da metafísica desde Aristóteles, tudo aquilo que é propriamente ente é um hypokeimenon, que se determina no tempo subsequente como subiectum. O pensamento cartesiano distingue o subiectum que o homem é pelo fato de a actualitas desse subiectum possuir a sua essência no actus do cogitare (percipere).
Stambaugh
Up to and still during the beginning of the modern period, what is real is the ens actu, what effects and is effected in its relative constancy. In contrast, in the beginning of metaphysics, Being presences not as actualitas (actuality), but as workness (energeia) for which the lasting of the actual suffices. The actual lies present of itself, it is the true hypokeimenon. Aristotle calls everything which (26) has come to be along with what is already present the symbehekota. In this name, the character of presencing and thus the Greek essence of Being (ousia) can still be heard. However, because the symbebekota only presence along with, only come as an addition to what endures of itself, and only have stability along with it, they are in a certain way a me on, something present which does not attain the pure manner of lasting of the actual, the hypokeimenon.
In accordance with the change of energeia to actualitas, the change of hypokeimenon to subiectum obscures the essence of Being thought in the Greek manner, in spite of the correct translation. The subiectum is what is placed and thrown under in the actus and can then be joined by other things. In this joining, in the accidens, presencing-along-with in presence, that is, a manner of presencing, can no longer be heard. What underlies and has been placed under (subiectum) takes over the role of the ground upon which other things are placed so that what has been placed under can also be conceived as what stands under, and thus is constant before everything. Subiectum and substans mean the same thing: what is truly constant and real, what suffices for reality and constancy and is therefore called substantia. Soon the essence of hypokeimenon determined at the beginning, of what lies present of itself, is interpreted from the perspective of substantia. Ousia, presence, is thought as substantia. The concept of substance is un-Greek, but it dominates together with actualitas the essential character of Being in the metaphysics to follow.
However, just as the Aristotelian characterization of “existens” is determined as exo tes dianoias on through the change of truth from aletheia to homoiosis and through the concomitant transposition of truth to the proposition (logos), the same essential change of truth and the predominance originating from it of the kataphasis (logos) takes over the preparation of a far-reaching ambiguity and reinterpretation of the hypokeimenon. Since it is what of itself lies present, what truly is becomes kath’hou legetai ti, that of which something shown and stated (legomenon) is predicated and attributed as what is (27) underlying. The hypokeimenon is now in turn the legomenon (logos) kath’hauto, that which is addressed directly and only as itself, thus becoming accessible as a being. The logos, the proposition, now characterizes what underlies as such and signifies what presences of itself, and thus remains the substratum of all predication and negation. Ever since, all essential determinations of beings as such, that is, characterizations of what-is, remain within the confines of the kataphasis, that is, of the kategoria. They are categories. Because logos shapes the essence of what underlies, it becomes the determination of that which arche and aitia are, of what is later called the underlying ground and cause.
The “subiectum ” subsequently becomes the name which names the subject in the subject-object relationship, and also the subject in the subject-predicate relationship.
The change of metaphysics at its beginning releases energeia into actualitas, ousia into the substantia, aletheia into the adaequatio. Similarly, logos, and with it hypokeimenon, comes into the sphere of meaning of the translation ratio (rheo, rhesis = speech, ratio; reor = to predicate, to opine, to justify). Ratio is accordingly the other name for subiectum, for what underlies. Thus a characterization for human (predicating) behavior comes to play the role of the concept for that which constitutes a being in its true Being, in that as what lasts it is constant in itself, and thus is what stands under all beings, however they may be, the substantia. The ground, understood as the essence of the beingness of beings, receives the not-at-all obvious name of ratio in subsequent metaphysics.
(…)
Descartes’ Meditations, which treat the distinction of the subiectum man as the res cogitans, think Being as the esse of the ens verum qua certum. The newly thought essence of the reality of what is real is not yet called by a name of its own. This by no means signifies that the Meditations turn away from the Being of beings to the knowledge of beings. For the Meditations are characterized as Meditationes de prima philosophia, thus as meditations which keep within the sphere of the question about the ens qua ens. These Meditations are a beginning, indeed a decisive beginning, of the true start of the metaphysics upon which the modern period rests.
But how little the whole conversion to the metaphysics of the modern period is already accomplished here can be seen from the fact that the res cogitans, as fundamentum absolutum et inconcussum the eminent subiectum, is at the same time a substantia finita, that is, creata, in the sense of traditional metaphysics. The reality of the substantia finita is determined by the causality of the causa prima. The distinction of the mens humana among other subiecta is expressed by the fact that it notior est quam corpus. This precedence in being known is not a matter of easier comprehensibility, but rather signifies the truer presence of the res cogitans in the sphere of human representing as a presenting to oneself. Human representing itself (30) and the representing human being are here more constant, more real, and more in being than all other beings when thought from the new essence of reality. In accordance with this distinction of its lying present as subiectum, the mens humana thus claims in the future the name “subject” exclusively for itself, so that subiectum and ego, subjectivity and I-ness become equivalent. The “subject” as the name for that about which something is predicated loses its metaphysical dignity in appearance only. This dignity appears in Leibniz and is developed fully in Hegel’s Science of Logic.
At first, however, all nonhuman beings still remain ambiguous with respect to the essence of their reality. They can be determined by being represented and by objectivity for the representing subiectum, but also by the actualitas of the ens creatum and its substantiality. On the other hand, the sole supremacy of Being as actualitas in the sense of the actuspurus is broken down. Within its metaphysical truth as the beingness of beings, the history of Being begins to bring the various possibilities of its essence to unity, and thus the fulfillment of its essence to completion. It is evident in the earliest beginning of this history that it claims the essence of man with a peculiar decisiveness.
The full beginning of the history of Being in the form of modern metaphysics occurs where the essential completion of Being determined as reality is not yet accomplished as such, but where the possibility of the decisiveness of this completion is totally prepared for, and the ground of the history of completion thus laid. To take upon himself this preparation of the completion of modern metaphysics, and thus everywhere to rule this history of completion, is the determination of the history of Being of that thinking accomplished by Leibniz.
Since the beginning tradition of metaphysics following Aristotle, every true being is a hypokeimenon. This hypokeimenon is determined afterwards as subiectum. Descartes’ thinking distinguishes the subiectum which man is to the effect that the actualitas of this subiectum has its essence in the actus of cogitare (percipere).
Original
Bis zum Beginn der Neuzeit und noch in diese hinein ist das Wirkliche das ens actu, das je gewirkte Wirkende in seiner verhältnismäßigen Beständigkeit. Im Beginn der Metaphysik dagegen west das Sein nicht als die actualitas (Wirklichkeit), sondern als die Werkheit (ἐνέργεια), der die Weile des Jeweiligen genügt. Das Jeweilige liegt von sich aus vor, ist das eigentliche ὑποκείμενον. Alles, was sich mit dem schon Anwesenden zusammen eingefunden hat, nennt Aristoteles die συμβεβηκότα, aus welchem Namen noch der Charakter des Anwesens und somit das griechische Wesen des Seins (οὐσία) herauszuhören ist. Weil jedoch die συμβεβηκότα je nur mit-an-wesen, erst zu dem schon von sich her Verweilenden hinzu ankommen und nur mit und bei ihm ein Bleiben haben, sind sie in gewisser Weise schon ein μὴ ὄν, Anwesendes, das die reine Weise der Weile des Jeweiligen, des ὑποκείμενον, nicht erreicht.
Entsprechend dem Wandel der ἐνέργεια zur actualitas verdunkelt der Wandel des ὑποκείμενον zum subiectum trotz der wortgetreuen Übersetzung auch das griechisch gedachte Wesen des Seins. Das subiectum ist das im actus Untergelegte und Unter-worfene, dem anderes dann noch zufallen kann, In diesem Zufallenden, im accidens, ist gleichfalls das Mit-ankommen in der Anwesenheit, d. h. eine Weise des Anwesens, unhörbar geworden. Das Unterliegende und Unterlegte (subiectum) übernimmt die Rolle des Grundes, auf den anderes gestellt wird, so daß das Unterlegte auch als das Unter-stehende und so vor allem Ständige sich begreifen läßt. Subiectum und substans meinen dasselbe, das eigentlich Ständige und Wirkliche, was der Wirklichkeit und Ständigkeit genügt und deshalb substantia heißt. Von der substantia her wird alsbald das beginnlich bestimmte Wesen des ὑποκείμενον, des von sich her Vorliegenden, ausgelegt. Die οὐσία, Anwesenheit, wird als substantia gedacht. Der Substanz-Begriff ist ungriechisch, beherrscht aber in einem mit der actualitas die Wesensprägung des Seins in der nachkommenden Metaphysik. Allein, gleich wie durch den Wandel der Wahrheit von der ἀλήθεια zur ὁμοίωσις und durch die hiermit anhebende Verlegung der Wahrheit in die Aussage (λόγος) die Aristotelische Prägung des »existens« als ἔξω τῆς διανοίας ὄν bestimmt wird, so übernimmt derselbe Wesenswandel der Wahrheit und die ihm erst entspringende Vorherrschaft der κατόφασις (λόγος) die Vorbereitung einer weittragenden Zweideutigkeit und Umdeutung des ὑποκείμενον. Das eigentlich Seiende, weil von sich her vorliegend Anwesende, wird zu dem, καθ’οὑ λέγεται τι, auf welches als das Unterliegende hinab und zu ein Gezeigtes und Gesagtes (λεγόμενον) gesagt wird. Das ὑποκείμενον ist jetzt seinerseits das λεγόμενον (λόγος) καθ’αὐτό, das, was unmittelbar und nur auf es selbst hinab angesprochen und dabei als Seiendes zugänglich wird. Der λόγος, die Aussage, kennzeichnet jetzt das Unterliegende als solches und meint zumal das, was von sich her anwest und das als dieses die Unterlage aller Zu- und Absage bleibt. Seitdem halten sich alle wesenhaften Bestimmungen des Anwesenden als solchen, d. h. die Charaktere des Seienden, im Umkreis der κατάφασις, d. h. der κατηγορία, sie sind Kategorien. Weil der λόγος das Wesen des Unterliegenden prägt, wird er zur Bestimmung dessen, was ἀρχή und αἰτία sind, was später der Untergrund und der Grund heißt.
Das »subiectum« wird fortan zum Namen, der sowohl das Subjekt in der Subjekt-Objekt-Beziehung als auch das Subjekt in der Subjekt-Prädikat-Beziehung nennt.
Der Wandel der beginnenden Metaphysik entläßt die ἐνέργεια in die actualitas, die οὐσία in die substantia, die άλήθειαίη die adaequatio. Insgleichen gelangt der λόγος und mit ihm das ὑποκείμενον in den Deutungskreis des Obersetzungswortes ratio (ῥέω, ῥῆσις = Rede, ratio; reor = aussagen, dafürhalten, rechtfertigen). Ratio ist demgemäß der andere Name für subiectum, das Unterliegende. So kommt eine Bezeichnung für das menschliche (aussagende) Verhalten in die Rolle des Begriffswortes für das, was ein Seiendes in seinem wahren Sein ausmacht, sofern es als das Verweilende in sich ständig und so das allem irgendwie Seienden Unterständige, die substantia ist. Der Grund, als das Wesen der Seiendheit des Seienden verstanden, erhält in der nachkommenden Metaphysik den ganz und gar nicht selbstverständlichen Namen ratio.
(…)
Die »Betrachtungen« des Descartes, die von der Auszeichnung des subiectum Mensch als der res cogitans handeln, bedenken das Sein als das esse des ens verum qua certum. Das neu gedachte Wesen der Wirklichkeit dieses Wirklichen wird noch nicht mit einem eigenen Namen benannt. Dies bedeutet keineswegs, die »Betrachtungen« seien vom Sein des Seienden abgebogen zur Frage nach der Erkenntnis des Seienden; denn die »Betrachtungen« bezeichnen sich selbst als »Meditationes de prima philosophia«, als solche also, die sich im Umkreis der Frage nach dem ens qua ens halten. Diese »Betrachtungen« sind ein Anheben, und zwar ein entscheidendes Anheben des eigentlichen Beginns der die Neuzeit tragenden Metaphysik.
Wie wenig aber hier schon die ganze Umwendung zur Metaphysik der Neuzeit vollzogen ist, zeigt sich daran, daß die res cogitans, als fundamentum absolutum et inconcussum das ausgezeichnete subiectum, zugleich eine substantia finita, d.h. creata, im Sinne der überlieferten Metaphysik ist. Die Wirklichkeit der substantia finita bestimmt sich aus der Ursächlichkeit der causa prima. Die Auszeichnung der mens humana unter den übrigen subiecta spricht sich darin aus, daß sie notior est quam Corpus. Dieser Vorrang in der Bekanntheit betrifft nicht die leichtere Erkennbarkeit, sondern meint die eigentlichere Praesenz der res cogitans im Umkreis des menschlichen Vorstellens als eines Sich-Zustellens. Das menschliche Vorstellen selbst und der vorstellende Mensch sind hier, aus dem neuen Wesen der Wirklichkeit gedacht, ständiger, wirklicher und seiender denn alles übrige Seiende. Die mens humana wird daher künftig gemäß dieser Auszeichnung ihres Vorliegens als subiectum den Namen »Subjekt« ausschließlich für sich in Anspruch nehmen, so daß subiectum und ego, Subjektivität und Ichheit gleichbedeutend werden. Das »Subjekt« als Name für das Worüber der Aussage verliert dabei nur scheinbar seine metaphysische Dignität, die sich bei Leibniz meldet und in Hegels »Wissenschaft der Logik« sich voll entfaltet,
Zunächst bleibt jedoch alles nichtmenschliche Seiende hinsichtlich des Wesens seiner Wirklichkeit noch zweideutig. Es kann durch die Vorgestelltheit und Gegenständlichkeit für das vorstellende subiectum, aber auch durch die actualitas des ens creatum und seiner Substanzialität bestimmt sein. Dagegen ist die Alleinherrschaft des Seins als actualitas im Sinne des actus purus gebrochen. Die Geschichte des Seins beginnt innerhalb seiner metaphysischen Wahrheit als Seiendheit des Seienden die mehrfachen Möglichkeiten seines Wesens zur Einheit und damit die Vollendung seines Wesens zum Austrag zu bringen. Im Anheben des Beginns dieser Geschichte zeigt sich, daß sie das Wesen des Menschen mit einer eigentümlichen Entschiedenheit in den Anspruch nimmt.
Der volle Beginn der Geschichte des Seins in der Gestalt der neuzeitlichen Metaphysik ereignet sich dort, wo die Wesensvollendung des zur Wirklichkeit bestimmten Seins zwar noch nicht eigens vollbracht, wo aber die Entscheidbarkeit dieser Vollendung vollständig vorbereitet und so der Grund der Vollendungsgeschichte gelegt wird. Diese Vorbereitung der Vollendung der neuzeitlichen Metaphysik zu übernehmen und dergestalt diese Geschichte der Vollendung überallhin zu durchwalten, ist die seinsgeschichtliche Bestimmung jenes Denkens, das Leibniz zum Vollzug bringt.
Nach der beginnlichen Überlieferung der Metaphysik seit Aristoteles ist jedes eigentlich Seiende ein ὑποκείμενον, welches ὑποκείμενον sich in der Folgezeit als subiectum bestimmt. Descartes’ Denken zeichnet das subiectum, als welches der Mensch ist, dahin aus, daß die actualitas dieses subiectum ihr Wesen im actus des cogitare (percipere) hat.
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