Casanova
Na medida em que se interpreta a sentença de Protágoras sobre o homem como a medida de todas as coisas “subjetivamente”, isto é, como se todas as coisas dependessem do homem enquanto o “sujeito”, transpõe-se o conteúdo grego para uma posição metafísica fundamental, que concebe o homem de maneira essencialmente diversa da dos gregos. Mas a determinação moderna do homem enquanto “sujeito” também não é tão inequívoca quanto poderia nos fazer acreditar de maneira enganosa a utilização corrente dos conceitos “sujeito”, “subjetividade”, “subjetivo” e “subjetivístico”.
Perguntamos: como se chega ao posicionamento enfático do “sujeito”? De onde emerge esse domínio do elemento subjetivo que dirige toda a humanidade moderna e toda a sua compreensão do mundo? Essa pergunta é justa porque até o começo da metafísica moderna com Descartes e mesmo ainda no interior dessa própria metafísica todo ente, na medida em que é um ente, é concebido como sub-iectum. Sub-iectum é a tradução e interpretação latinas do termo grego hypokeimenon, e significa aquilo que sub-jaz, aquilo que se encontra na base, aquilo que por si mesmo já se encontra aí defronte. Por meio de Descartes e desde Descartes, o homem, o “eu” humano, se torna “sujeito” de maneira predominante. Como o homem assume o papel do único sujeito propriamente dito? Por que esse sujeito humano transpõe-se para o “eu”, de modo que a subjetividade passa a significar o mesmo que egocidade? É a subjetividade que se define pela egocidade ou é, inversamente, a egocidade que se define pela subjetividade?
Segundo o seu conceito essencial, “subiectum” é aquilo que já se acha a cada vez aí defronte em um sentido insigne, aquilo que se encontra, assim, na base para um outro e é dessa forma fundamento. Também precisamos afastar inicialmente do conceito essencial de “subiectum” o conceito “homem” em geral e, por isso, também os conceitos “eu” e “egocidade”. Sujeitos – algo que se acha aí defronte por si mesmo – são as pedras, as plantas e os animais não menos do que os homens. Perguntamos: de que o subiectum é aquilo que se acha na base, se no começo da metafísica moderna o homem se transforma em subiectum em sentido enfático?
Com isso, voltamo-nos uma vez mais para a questão já tocada aqui de maneira tangencial: quais são o fundamento e o solo buscados na metafísica moderna? No começo da metafísica moderna, a tradicional questão diretriz da metafísica, a questão “o que é o ente?”, transforma-se na pergunta sobre o método, sobre o caminho no qual algo incondicionadamente certo e seguro é buscado pelo próprio homem e para o homem e a essência da verdade é circunscrita. A questão “o que é o ente?” transforma-se na questão acerca do fundamentum absolutum inconcussum veritatis, acerca do fundamento incondicionado e inabalável da verdade. Essa transformação é o começo de um novo pensamento, por meio do qual a época se torna uma nova época e o tempo subsequente se transforma na modernidade. [GA6ES:557-558]
Al interpretar de modo «subjetivo» la sentencia de Protágoras de que el hombre es la medida de todas las cosas, es decir, como si todas las cosas fueran dependientes del hombre como sujeto, se traslada el contenido griego de la sentencia a una posición metafísica fundamental que concibe al hombre de manera esencialmente diferente a la de los griegos. Pero tampoco la determinación moderna del hombre como «sujeto» es tan unívoca como podría hacernos creer engañosamente el uso corriente de los conceptos «sujeto», «subjetividad», «subjetivo», «subjetivista».
Nos preguntamos: ¿cómo se llega a una posición acentuada del «sujeto»? ¿De dónde surge ese dominio de lo subjetivo que guía toda colectividad humana y toda comprensión del mundo en la época moderna? La pregunta se justifica porque hasta el comienzo de la metafísica moderna con Descartes, e incluso dentro de esta metafísica misma, todo ente, en la medida en que es un ente, es comprendido como subiectum. Subiectum es la traducción e interpretación latina del hypokeimenon griego y significa lo que subyace y está a la base, lo que desde sí ya yace delante. Con Descartes y desde Descartes, el hombre, el «yo» humano, se convierte en la metafísica de manera predominante en «sujeto». ¿Cómo llega el hombre al papel de auténtico y único sujeto? ¿Por qué este sujeto humano se traslada al «yo», de manera tal que subjetividad se torna equivalente a yoidad? ¿Se determina la subjetividad por la yoidad o, a la inversa, ésta por aquélla?
De acuerdo con su concepto esencial,«subiectum» es lo que en un sentido destacado está ya siempre delante de y, por lo tanto, a la base de otro, siendo de esta forma fundamento. Del concepto esencial de «subiectum» tenemos que mantener alejado en un primer momento el concepto de hombre y, por lo tanto, también los conceptos de «yo» y de «yoidad». Sujeto – lo que yace delante desde sí mismo – son las piedras, las plantas y los animales no menos que el hombre. Nos preguntamos: ¿de qué está a la base el subiectum cuando en el comienzo de la metafísica moderna el hombre se vuelve sujeto en sentido destacado?
Con esto nos volvemos nuevamente hacia la pregunta que ya habíamos rozado: ¿qué fundamento y qué suelo se buscan en la metafísica moderna? La tradicional pregunta conductora de la metafísica – ¿qué es el ente? – se transforma, en el comienzo de la metafísica moderna, en pregunta por el método, por el camino en el cual, desde el hombre mismo y para él, se busca algo incondicionalmente cierto y seguro y se delimita a la esencia de la verdad. La pregunta «¿qué es el ente?» se transforma en pregunta por el fundamentum absolutum inconcussum veritatis, por el fundamento incondicional e inquebrantable de la verdad. Esta transformación es el comienzo de un nuevo pensar por el que la época se vuelve una época nueva y la edad que le sigue se vuelve edad moderna. (GA6ES:633-634)
Kolakowski
En interprétant « subjectivement » la sentence de Protagoras : l’homme est la mesure de toutes choses, c’est-à-dire de telle sorte que toutes choses seraient dépendantes de l’homme en tant que « sujet », l’on transpose le contenu grec de la sentence dans une position métaphysique fondamentale qui conçoit l’homme d’une façon essentiellement différente de celle de l’hellénisme. Mais la détermination moderne de l’homme en tant que « sujet » n’est pas non plus aussi claire que prétend nous le faire accroire l’application courante des concepts : « sujet », « subjectivité », « subjectif », « subjectiviste ».
Nous nous demandons : comment en vient-on à une application accentuée du « sujet »? D’où surgit cette souveraineté du sujet, laquelle dirige tout l’humanisme moderne et toute compréhension moderne du monde? Cette question est en ce [115] sens justifiée que jusqu’au début de la métaphysique moderne à partir de Descartes et encore à l’intérieur de cette métaphysique même tout étant, pour autant qu’il en est un, se voit conçu en tant que subjectum. C’est là la traduction et l’interprétation latines du grec ύπο-κείμενον et signifie le sous-jacent à la base, ce qui par soi se trouve déjà comme donné au préalable. Par Descartes et depuis Descartes l’homme, le « moi » humain, devient d’une manière prééminente le « sujet », dans la métaphysique. Comment l’homme en vient-il à prendre le rôle du sujet proprement dit et unique? Pourquoi ce sujet humain se transpose-t-il dans le « moi » de telle sorte que subjectivité équivaille ici à l’égoïté? La subjectivité se détermine-t-elle par l’égoïté ou inversement celle-ci par celle-là?
Subjectum est selon le concept de son essence cela même qui en un sens éminent se trouve toujours préalablement donné et sous-jacent à autre chose et ainsi en est le fondement. De ce concept d’essence du subjectum il nous faut tout d’abord écarter le concept « homme » en général et pour cela aussi les concepts « moi » et « égoïté ». Sujet – quelque chose de préalablement donné à partir de soi-même – ce sont les pierres, les plantes, les animaux non moins que les hommes. Nous demandons : A quelle fin le subjectum est-il ce qui se trouve sous-jacent comme fondement, dès lors qu’au début de la métaphysique moderne l’homme devient subjectum au sens accentué du terme?
Par là nous en revenons à la question déjà effleurée : Quelle sorte de fondement est recherché dans la métaphysique moderne? La question conductrice de la métaphysique traditionnelle : Qu’est-ce que l’étant? se transforme au début de la métaphysique moderne en celle relative à la méthode, la voie qui permette à l’homme même et pour l’homme de chercher quelque chose d’absolument certain et sûr et de délimiter l’essence de la vérité. La question : qu’est-ce que l’étant? se mue en la question concernant le fundamentum absolutum inconcussum oeritatis, l’absolu et inébranlable fondement de la vérité. Cette mutation est le début d’un nouveau penser par quoi le siècle en devient un nouveau, l’époque ultérieure constituant les Temps modernes.
By interpreting Protagoras’ saying about man as the measure of all things “subjectively” – that is, as if all things were dependent on man as the “subject” – one is misplacing the Greek import of the saying in a fundamental metaphysical position that conceives of man in an essentially different way from the way the Greeks did. But neither is the modern definition of man as “subject” quite so unequivocal as the current application of the concepts “subject,” “subjectivity,” “subjective,” and “subjectivistic” would like to pretend.
We are asking, How do we arrive at an emphatic positing of the “subject”? Whence does that dominance of the subjective come that guides modern humanity and its understanding of the world? The question is justified because up to the beginning of modern metaphysics with Descartes, and even within Descartes’ own metaphysics, every being, insofar as it is a being, is conceived as a sub-iectum. Sub-iectum is the Latin translation and interpretation of the Greek hypo-keimenon and means what under-lies and lies-at-the-base-of, what already lies-before of itself. Since Descartes and through Descartes, man, the human “I,” has in a preeminent way come to be the “subject” in metaphysics. How does man come to play the role of the one and only subject proper? Why is the human subject transposed into the “I,” so that subjectivity here becomes coterminous with I-ness? Is subjectivity defined through I-ness, or the reverse, I-ness through subjectivity?
According to the concept of its essence, subiectum is in a distinctive sense that which already lies-before and so lies at the basis of something else, whose ground it therefore is. We must at first remove the concept ‘man”-and therefore the concepts “I” and “I-ness” as well- from the concept of the essence of subiectum. Stones, plants, and animals are subjects-something lying-before of itself-no less than man is. We ask, For what is the subiectum a lying-at-the-base-of, if man becomes subiectum in an emphatic way at the beginning of modern metaphysics?
With that, we once again turn to a question we have already touched on: What ground and basis is sought in modern metaphysics? The traditional guiding question of metaphysics – “What is the being?” – is transformed at the beginning of modern metaphysics into a question about method, about the path along which the absolutely certain and secure is sought by man himself for man himself, the path by which the essence of truth is circumscribed. The question “what is the being?” is transformed into a question about the fundamentum absolutum inconcussum veritatis, the absolute, unshakable ground of truth. This transformation is the beginning of a new thinking, whereby the old order passes into the new and the ensuing age becomes the modern. (GA6T2EN:95-97)
Indem man den Spruch des Protagoras vom Menschen als dem Maß aller Dinge »subjektiv« deutet, d. h. so, als seien alle Dinge vom Menschen als dem »Subjekt« abhängig, verlegt man den griechischen Gehalt des Spruches in eine metaphysische Grundstellung, die den Menschen wesentlich anders begreift als das Griechentum. Aber auch die neuzeitliche Bestimmung des Menschen als »Subjekt« ist nicht so eindeutig, wie uns die geläufige Verwendung der Begriffe »Subjekt«, »Subjektivität«, »subjektiv«, »subjektivistisch« vortäuschen möchte.
Wir fragen: Wie kommt es zu einer betonten Ansetzung des »Subjekts«? Woher entspringt jene alles neuzeitliche Menschentum und Weltverständnis lenkende Herrschaft des Subjektiven? Diese Frage ist berechtigt, weil bis zum Beginn der neuzeitlichen Metaphysik mit Descartes und auch noch innerhalb dieser Metaphysik selbst, alles Seiende, sofern es ein Seiendes ist, als sub-iectum begriffen wird. Sub-iectum ist die lateinische Übersetzung und Auslegung des griechischen hypo-keimenon und bedeutet das Unter- und Zugrundeliegende, das von sich aus schon Vorliegende. Durch Descartes und seit Descartes wird in der Metaphysik der Mensch, das menschliche »Ich«, in Vorwaltender Weise zum »Subjekt«. Wie kommt der Mensch in die Rolle des eigentlichen und einzigen Subjekts? Warum verlegt sich dieses menschliche Subjekt, in das »Ich«, so daß Subjektivität hier gleichbedeutend wird mit Ichheit? Bestimmt sich die Subjektivität durch die Ichheit oder umgekehrt diese durch jene? »Subiectum« ist seinem Wesensbegriff nach das, was in einem ausgezeichneten Sinne je schon vor- und so für anderes zum Grunde liegt und dergestalt Grund ist. Aus dem Wesensbegriff des »subiectum« müssen wir zunächst den Begriff »Mensch« überhaupt und deshalb auch die Begriffe »Ich« und »Ichheit« fernhalten. Subjekt – ein von sich her Vorliegendes – sind Steine, Pflanzen, Tiere nicht minder als Menschen. Wir fragen: Wofür ist das subiectum das Zum-Grunde-Liegende, wenn im Beginn der neuzeitlichen Metaphysik der Mensch im betonten Sinne zum subiectum wird? Damit schwenken wir in die schon gestreifte Frage wieder ein: Welcher Grund und Boden wird in der neuzeitlichen Metaphysik gesucht ? Die überlieferte Leitfrage der Metaphysik : Was ist das Seiende? wandelt sich im Beginn der neuzeitlichen Metaphysik zur Frage nach der Methode, nach dem Weg, auf dem vom Menschen selbst und für den Menschen ein unbedingt Gewisses und Sicheres gesucht und das Wesen der Wahrheit umgrenzt wird. Die Frage: Was ist das Seiende? wandelt sich zur Frage nach dem fundamenturn absolutum inconcussum veritatis, nach dem unbedingten, unerschütterlichen Grund der Wahrheit. Dieser Wandel ist der Beginn eines neuen Denkens, wodurch das Zeitalter zu einem neuen und die Folgezeit zur Neuzeit wird.