A animalidade do homem (ζῷον, animal) conquista agora a sua vitória; o que não significa que agora tudo é pensado “animalescamente”. Por ser inequivocamente tosco, algo deste gênero também permaneceria inofensivo. Dizer que a animalidade vence significa: “corpo vital” e “alma” como as determinações iniciais e constantes (como quer que venhamos a concebê-las) do animalesco assumem o papel da essencialidade no interior da essência do homem. Tão antigo quanto a animalidade do homem é também o pensar – a razão, νοῦς, ratio, o “espírito” como determinação essencial do homem. E há muito tempo impera a ordem hierárquica corpo vital – alma – espírito; e, em verdade, por diversas razões: em última instância, porque o espírito como a “alma” do entendimento e da razão é suposto como o mais efetivamente real e o mais eficaz na produção e representação (actus purus), até que, com a inversão do platonismo por meio de (129) Nietzsche, o espírito pôde ser despotencializado e transformado no adversário da alma (da “vida”). A vitória da animalidade receia, em verdade, depor pura e simplesmente o “espírito” e expô-lo como um epifenômeno da “vida”. Por isto, atiça-se um pseudo-embate entre aqueles que defendem o “espírito” e aqueles que gostariam no fundo de negá-lo. Em verdade, porém, as pessoas já chegaram há muito tempo – sem saber por que – a um acordo; os negadores do “espírito” o querem ver apesar disto protegido e os defensores o negam, contudo, na medida em que procuram se salvar por meio de um truque e reorganizam aquela hierarquia acima mencionada, para que o “espírito” seja bem assumido agora no ponto central entre o animal, o corpo vital e a alma; diz-se agora: corpo vital – espírito – alma. Todavia, tudo permanece a mesma coisa, ou seja, o esquecimento do ser há muito concebido em uma marcha acelerada impele à sua consumação; pois cada vez menos se consegue saber o que significa propriamente “espírito”, depois de ele ter se tornado há muito tempo a concepção anímica da ratio e ter fundado essa ratio no sujeito.
L’animalité de l’homme (ζῷον, animal) peut maintenant célébrer sa victoire ; ce qui ne signifie pas que tout serait à présent pensé « de manière animale ». Une telle conception serait d’ailleurs totalement inoffensive parce que manifestement caricaturale. L’animalité triomphe, cela veut dire que le « corps » et l’« âme », en tant que déterminations inaugurales et permanentes (quelle que soit d’ailleurs la manière dont on les comprenne) de la dimension animale, assument désormais le rôle de ce qu’il y a de véritablement essentiel dans l’essence de l’homme. La pensée — raison, νοῦς, ratio, « esprit » — est une détermination de l’essence de l’être humain aussi ancienne que l’animalité. Et depuis longtemps, la hiérarchie corps — âme — esprit est ce qui a prévalu, et ceci à vrai dire pour des raisons diverses, mais au bout du compte parce que l’esprit, en tant qu’ « âme » de l’entendement et de la raison, est ce qu’il y a de plus effectif et de plus efficace dans le domaine de la production et de la représentation (actus purus), et cela jusqu’à ce que Nietzsche, dans son inversion du platonisme, le ravale au rang d’adversaire impuissant de l’âme (de « la vie »). Le triomphe de l’animalité ne va pas jusqu’à congédier purement et simplement l’« esprit » au point de n’en faire qu’un épiphénomène de la « vie ». C’est donc une pseudo-polémique que celle opposant les partisans de l’« esprit » et ceux qui aimeraient au fond s’en débarrasser. Car en vérité les uns et les autres sont d’accord depuis longtemps — sans qu’ils sachent d’ailleurs pourquoi ; les contempteurs de l’« esprit » veulent savoir que l’esprit garde toujours des défenseurs, tandis que ses partisans désavouent l’esprit lorsque, par un tour de passe-passe, ils bouleversent l’ordre hiérarchique en plaçant l’« esprit » au cœur même de l’animalité, entre le corps et l’âme ; on dit donc maintenant : corps — esprit — âme. Pourtant rien n’a changé, c’est-à-dire que l’oubli de l’être, que plus rien ne bride, est en passe d’atteindre son accomplissement définitif ; car il est de plus en plus difficile de savoir ce que signifie vraiment « esprit » depuis qu’il est devenu, il y a longtemps déjà, la forme psychique de la ratio et que celle-ci repose sur le sujet.
Now the animality of man (ζῷον, animal) triumphs. But this does not mean that henceforth everything will be conceived in terms of “animality”. Should this happen it would also be harmless because it is clearly crude. Animality triumphs means that “body” and “soul”, that is, the inceptual and the lasting determinations of animality (whichever other way they are grasped), take upon themselves the role of ownmostness in what is ownmost to man. As old as animality of man is also thinking: reason, νοῦς, ratio, “spirit” as fundamental determinations of man. Since long ago and indeed for different reasons the sequence, body–soul–spirit, as a ranking of body, soul and spirit counted, and it counted up to the end, because the spirit as the “soul” of the understanding and the reason is indeed the most actual and the most effective (actus purus) in producing and representing until, with Nietzsche’s reversal of Platonism, spirit could be disempowered and become the powerless adversary of the soul (of “life”). To be sure, the triumph of animality shrinks from simply setting the “spirit” aside and passing it off as “life’s” secondary manifestation. (G141) Therefore, one instigates a mock battle between those who want to defend the “spirit” and those who basically want to deny it. However, since long ago both parties are in agreement with each other without knowing why. Those who deny the “spirit” still want to protect it and those who defend it deny it nevertheless by rescuing themselves into a trick and rearranging the sequence of rank so that the “spirit” comes right in the middle between the animality of the body and the soul: now the sequence of rank reads: body–spirit–soul. And yet everything remains the same as before. This means that the forgottenness of being that since long ago has been raving forth, heads towards its completion. One can know less and less what the “spirit” actually means because since long ago spirit has become a ‘soul-like’ version of the ratio, and is grounded in the subject.
Die Tierheit des Menschen (ζῷον, animal) kommt jetzt zu ihrem Sieg; was nicht heißt, daß nun alles »tierisch« gedacht werde. Solches bliebe, weil eindeutig grob, auch harmlos. Die Tierheit siegt, dies bedeutet: »Leib« und »Seele« als die anfänglichen und ständigen (wie immer sonst gefaßten) Bestimmungen des Tierhaften übernehmen die Rolle der Wesentlichkeit im Wesen des Menschen. So alt wie die Tierheit des Menschen ist auch das Denken – die Vernunft, νοῦς, ratio, der »Geist« als Wesensbestimmung des Menschen. Und seit langem galt die Rangfolge Leib – Seele – Geist und zwar aus verschiedenen Gründen, zuletzt weil ja der Geist als die »Seele« des Verstandes und der Vernunft doch das Wirklichste und Wirkendste sei im Herstellen und Vorstellen (actus purus), bis dann mit der Umkehrung des Platonismus durch Nietzsche der Geist zum machtlosen Widersacher der Seele (des »Lebens«) entmachtet werden konnte. Der Sieg der Tierheit scheut sich zwar, den »Geist« schlechtweg abzusetzen und als eine Nacherscheinung des »Lebens« (141) auszugeben. Man entfacht daher ein Scheingefecht zwischen Solchen, die den »Geist« verteidigen, und Jenen, die ihn im Grunde verleugnen möchten. In Wahrheit aber hat man sich längst – ohne zu wissen, warum – geeinigt; die Verleugner des »Geistes« wollen ihn gleichwohl geschützt wissen und jene Verteidiger verleugnen ihn doch, indem sie sich in einen Trick retten und jene Rangfolge umstellen, damit der »Geist« nun gut in die Mitte zwischen das Tierische, zwischen Leib und Seele genommen wird; man sagt jetzt: Leib – Geist – Seele. Doch alles ist beim alten geblieben, will sagen, die längst im Fortrasen begriffene Seinsvergessenheit treibt ihrer Vollendung zu; denn immer weniger kann man wissen, was »Geist« eigentlich bedeutet, nachdem er längst zur seelenhaften Fassung der ratio geworden und diese in das Subjectum gegründet.