GA56-57:33-39 – Método Teleológico-Crítico de Descobrir Normas

O psíquico é um complexo de processos experienciais que fluem temporalmente, que se constroem um sobre o outro e procedem um do outro de acordo com leis gerais definidas. Todo fato psíquico é governado por regras gerais de coexistência e sucessão. O movimento da vida espiritual sujeito às leis naturais é governado pela necessidade causal. Entre outras coisas, a psicologia investiga o modo como pensamos, apresentando leis relativas ao pensamento enquanto pensamento, como um tipo específico de processo psíquico. Agora, ao lado dessa legalidade de compulsão, do “dever”, existe outro tipo de “determinação ideal”, o do “(dever-se-ia)” (»Sollens«). Contra a necessidade psíquica, há um comando. Essa lei normativa nos diz como deveriam ser os fatos, portanto, o pensamento, para que o pensamento seja universalmente sancionado como verdadeiro e válido.

Que significado tem para colocar as funções psíquicas dos seres humanos sob dois tipos diferentes de legalidade? A “mesma vida da alma” é objeto de uma ciência explicativa e, em seguida, também objeto de “avaliações ideais” – elas próprias, em última análise, uma norma, embora de um tipo metodológico e não constitutivo. Uma lei da natureza é um princípio de explicação, uma norma é um princípio de avaliação (Beurteilung). Os dois tipos de legalidade não são idênticos, mas também não são absolutamente diferentes um do outro.

As leis naturais do psíquico não incluem leis normativas nem decidem nada sobre elas. Mas eles também não excluem o cumprimento de uma norma. “Entre o vasto número de conexões representacionais, existem apenas algumas que possuem o valor da normatividade”. As normas lógicas são tipos definidos de conexão representacional ao lado de outros, distinguidos apenas pelo valor da normatividade. “Norma é uma forma particular de movimento psíquico governado pelas leis naturais da vida psicológica”. O sistema de normas apresenta uma seleção dentre as múltiplas associações possíveis de representação. Que princípio a seleção segue? “A normatividade lógica é exigida pela atividade representacional apenas na medida em que essa atividade deveria cumprir o objetivo de ser verdadeira”.

Assim como as leis naturais dos processos de pensamento psíquico contêm afirmações sobre como de fato – de acordo com a lei natural – necessariamente pensamos, as normas nos dizem como deveríamos pensar, desde que apenas a verdade seja a meta do nosso pensamento.

O caráter das leis e validades normativas deve ser descoberto e fundamentado por um método que difere do das ciências naturais. Sua natureza e validação são determinadas pela verdade como o objetivo do pensamento, com vistas a esta meta – validade universal – são selecionadas de acordo com requisitos pré-estabelecidos. São necessárias normas em relação ao telos da verdade.

Elas podem ser classificadas e selecionadas em seu foco nesse objetivo. O método apropriado para identificar e fundamentar normas é o método teleológico ou, como é chamado de outra forma, o método crítico. Esse método é totalmente diferente dos métodos das ciências particulares, todos orientados para o estabelecimento e explicação de fatos, ele fundamenta um tipo fundamental de ciência bastante novo. Com esse método, a filosofia começa; em nosso caso, como nos preocupamos inicialmente com os processos do conhecimento, a lógica começa como distinta da psicologia: ‘Pressupondo que haja percepções, representações e combinações delas de acordo com as leis do mecanismo psicológico, a própria lógica começa com a convicção que o assunto não pode restar aí, e que, na esfera das conexões representacionais, por mais que possam surgir, é possível fazer uma distinção entre verdade e inverdade, que, em última instância, existem formas às quais essas conexões correspondem e leis a que devem obedecer’.

Mas esse método teleológico, diferente do método genético (da psicologia), em princípio vai além da ciência factual, isto é, pode estabelecer algo além do fático e do faticamente válido; alcança ele o que é exigido? A tentativa de refletir sobre a consciência “normal” não descobrirá nada, exceto as formas e normas factualmente existentes dos processos de pensamento psíquico na consciência individual, formas e normas que orientam e governam todo julgamento, conceitualização e inferência. Isso pode ser imediatamente evidente para minha consciência individual – mas essa evidência imediata é muitas vezes enganosa e, portanto, inadequada como critério para fundamentar filosoficamente os axiomas, cuja fundamentação, como ciência primordial-científica, deve transcender a opinião individual e historicamente condicionada.

A prova da validade a priori dos axiomas não pode ser realizada de maneira empírica. Como então o método filosófico é capaz de excluir tudo o que é individual, condicionado, histórico e acidental? Como pode ser alcançada essa consciência axiomática não nebulosa, que fundamenta a validade dos axiomas? O método filosófico é realmente assim constituído que pode fundamentar o supraindividual?

O método teleológico, de acordo com sua tendência básica, segue nessa direção? De fato, é verdade, pois indaga não o que hic et nunc é reconhecido faticamente como forma de pensamento e norma, mas naquelas normas que, correspondentes ao objetivo do pensamento universalmente válido, devem ser reconhecidas. A universalidade e necessidade do deveria não é fática e empírica, mas ideal e absoluta.

Fichte, continuando o pensamento crítico de Kant, foi o primeiro a reconhecer a teleologia como o método da doutrina da ciência (Wissenschaftslehre), isto é, como o método da filosofia. Pela primeira vez, Fichte procurou derivar sistematicamente as formas de intuição e pensamento, os axiomas e os princípios fundamentais do entendimento e as ideias de razão (todas as quais Kant, na dedução metafísica e transcendental, tentou estabelecer como condições da possibilidade da consciência conhecedora) a partir de um princípio unitário e de acordo com um método rigoroso, como o sistema de ações necessárias da razão exigidas pelo próprio objetivo da razão. A razão pode e deve ser entendida apenas por si mesma; suas leis e normas não podem ser derivadas de um contexto externo a ela. O ego é uma ação egológica (Tathandlung), tem que ser ativo, seu objetivo é o deveria (das Sollen). Ao agir, estabelece-se um limite, mas apenas para poder levantá-lo novamente. O deveria é o fundamento do ser.

De fato, Fichte elaborou a ideia teleológica de maneira radical, buscando o objetivo da razão em si mesma, enquanto ela se doa em absoluto autoconhecimento e autopercepção. Mas ele também estava convencido de que, a partir desse simples ato primordial (Urakt) do ego, a multiplicidade e a diversidade de funções qualitativas diferentes da razão poderiam ser derivadas através de dedução pura, isto é, através de uma superação constante e repetida do limite proposto. Seu método teleológico foi transformado em uma dialética construtiva. O que Fichte ignorou foi que o método teleológico requer uma orientação material substantiva na qual o objetivo da razão pode se realizar e em que as ações da razão devem ser descobertas em seu caráter universal. Esse material, o contexto psíquico empírico, fornece as determinações do conteúdo para formas e normas de pensamento, mas não fundamenta sua validade. É, por assim dizer, apenas uma ocasião e um ímpeto para encontrá-los – eles estão fundamentados em uma maneira teleológica.

O método teleológico-crítico moderno fundamenta e demonstra a validade dos axiomas, estabelecendo-os como meios necessários para o objetivo ideal da verdade universalmente válida e sempre ‘por referência à experiência’. A reflexão sobre a Gestalt teleologicamente necessária “correta” das formas e normas da razão deve sempre se conectar às características do processo de pensamento reveladas (embora da maneira mais grosseira) pela psicologia. No entanto, a validade normativa dos axiomas não pode ser fundamentada por fatos psíquicos enquanto fatos. A psicologia como ciência empírica nunca fornece bases para validade axiomática. Esta última está fundamentada no “significado teleológico” dos próprios axiomas “, que os emprega como meio para o objetivo da validade universal”.

A psicologia como ciência empírica não é uma disciplina filosófica. O que a filosofia retira dela é apenas o material, que ela lida com uma nova metodologia teleológica. Por exemplo, a filosofia retira da psicologia o significado das funções psíquicas de pensar, querer e sentir, a partir das quais indica as três regiões normativas do verdadeiro, o bom e o belo. Se essa divisão psicológica fosse derrubada, ‘assim também talvez a divisão da filosofia entraria em colapso junto com ela, mas não a certeza de normas e axiomas, que não se apoiam nesses conceitos empírico-psicológicos, mas acabam de chegar à consciência com sua assistência.

Em último caso, a psicologia oferece apenas características formais; formações do conteúdo de valores racionais são mostradas pela primeira vez na história, que é o órgão autêntico da filosofia crítica. As formações históricas da vida cultural são a verdadeira ocasião empírica para a reflexão crítico-teleológica. Não apenas a história revela uma multiplicidade de formações, como também protege o relativismo. (Validade absoluta não em si mesma um valor temporal ?!) A constante mudança dessas formações no processo histórico preserva a filosofia do historicismo, de parar com determinadas formações historicamente determinadas e dispensar a apreensão da validade absoluta. Este último é o objetivo inelutável da filosofia, e o método apropriado a ele é o teleológico, isto é, a reflexão sobre o ideal deveria ser o princípio do julgamento crítico da avaliação de tudo o que é.