O princípio dos princípios pertencente à atitude fenomenológica: tudo o que é dado em intuição primordial deve ser aceito justo como se dá ele mesmo. Nenhuma teoria como tal pode mudar nada aqui, pois o princípio dos princípios é ele mesmo não mais teórico; ele expressa a fundamental estança da vida da fenomenologia: a simpatia da experiência com a vida! Essa é a intenção básica. Não tem nada a ver com irracionalismo ou com a filosofia do sentimento. Pelo contrário, essa postura fundamental é clara, como a própria vida em seu nível básico. A postura fenomenológica fundamental não é uma rotina – não pode ser adquirida mecanicamente, o que tornaria a fenomenologia uma farsa. Não é nada prontamente à mão, mas deve ser adquirido lenta e vigorosamente.
Essa intuição fenomenológica – não é ela própria um comportamento para algo. Separação do originário dado desde a reflexão teórica. Objetivação assim inevitável do dado originário. Portanto, de fato teorético?
Dificuldade fundamental: supõe-se que a descrição, isto é, a formulação linguística, esteja teoreticamente contaminada. Isso ocorre porque o sentido é essencialmente tal como pretender algo objetivamente. É a essência da realização de sentido tomar um objeto como objeto. Além disso, a universalidade do sentido das palavras deve necessariamente ter o caráter de generalização, assim, de teorização. O comportamento intuitivo é identificado com a própria descrição, como se o método da descrição fosse, no final, uma espécie de intuição: na verdade, só posso descrever o que já vi.
Mas na intuição há algo. Assim, a intuição também contém uma separação entre o dado e a consciência. Aqui está a questão decisiva, se este não é ele mesmo um preconceito teorético.
No comportamento intuitivo, estou olhando para algo (etwas). O “mero algo” – a definibilidade de objetividade em geral é a mais remota da vida, o ponto mais alto de des-vivificação no processo de teorização. Portanto, de fato, teorético.
Para ver claramente, separação fundamental. É o “algo em geral” realmente o ponto mais alto do processo de des-vivificação, a teorização absoluta? Pode-se demonstrar que esse preconceito é teorético.
Para ver isso: a experiência do púlpito. Processo de teorização progressiva: no final “os elementos são alguma coisa”.
Emerge que a caracterização ‘é algo’ pode ser direcionada a todos os níveis do processo de objetivação.
Disto emerge o princípio de que as etapas individuais do processo de des-vivificação estão sujeitas a uma graduação específica; por outro lado, a forma de objetividade “algo em geral” é livre, não atada a estágios.
É, portanto, evidente que a objetividade formal não pertence em absoluto aqui, além disso, o “algo em geral” não é teoricamente motivado.
11. IV. 1919
É necessário perceber a necessidade fundamental da fenomenologia: que o “algo em geral” não pertence ao processo de des-vivificação da teorização, mas sim à esfera fenomenológica primordial.
Experiência ambiental: estágios de objetivação e des-vivificação progressiva; cada um possuindo um motivo fundador e um caráter qualitativo como palco. Mesmo o ‘algo formal-lógico’ não está vinculado à experiência teorética, mas é livre. Esse princípio se aplica também ao comportamento ateorético, religioso, valorativo e estético.
Portanto, se algo formal-lógico não puder ser motivado através de um estágio ou nível específico, uma motivação qualitativamente diferente deve ser encontrada.
O algo de objetividade formal-lógica não está limitado a algo semelhante a um objeto. Fundamentalmente, ele volta ao senso do experienciável como tal. Tudo experienciável é algo.
Ainda não é o nível motivacional final de “algo”, mas apenas na esfera que é própria a ele.
O experienciável (Erlebbare) como tal, concebido como ‘algo’, já está teorizado. A experiência religiosa: a possibilidade, residindo na experiência como tal, que ela pode ser revestida em ‘algo’, de que tudo o que é experienciável contém o caráter de ‘algo’. Em outras palavras, o caráter de “algo” pertence de maneira absoluta à vida como tal: esse é o algo fenomenológico. Estende-se à esfera da vida, na qual nada ainda é diferenciado, nada ainda é mundano: o caráter fenomenológico de “algo” é pré-mundano. O caráter primordial de “algo em geral” é o caráter básico da vida enquanto tal. A vida é em si mesma motivada e tendencial: tendência motivadora, motivação tendencial.
The principle of principles pertaining to the phenomenological attitude: everything given in primordial intuition is to be accepted just as it gives itself. No theory as such can change anything here, for the principle of principles is itself no longer theoretical; it expresses the fundamental life-stance of phenomenology: the sympathy of experience with life! This is the basic intention. It has nothing to do with irrationalism or the philosophy of feeling. Rather, this fundamental stance is itself clear, like life itself at its basic level. The fundamental phenomenological stance is not a routine – it cannot be mechanically acquired, which would make phenomenology a farce. It is nothing readily at hand, but must be slowly and strenuously acquired.
This phenomenological intuition – is it not itself a comportment to something7 Separation of the originary given from theoretical reflection. Thus unavoidable objectivization of the originary given. Therefore indeed theoretical?
Fundamental difficulty: description, i.e. linguistic formulation, is supposed to be theoretically contaminated. This is because meaning is essentially such as to intend something objectively. It is the essence of meaning fulfilment to take an object as object. Further, the universality of word meaning must necessarily have the character of generalization, thus of theoretization. Intuitive comportment is identified with description itself, as if the method of (217) description were in the end a kind of intuition: I can indeed only describe what I have already seen.
But in intuition there is something. Thus intuition too contains a separation between the given and consciousness. Here is the decisive question, whether this is not itself a theoretical prejudice.
In the intuitive comportment I am looking at something (etwas). The ‘mere something’ – the definiteness of objectivity in general is the most far removed from life, the highest point of de-vivification in the process of theorizing. Therefore indeed theoretical.
To see clearly, fundamental separation. Is the ‘something in general’ really the highest point of the de-vivification process, the absolute theoretization? It can be shown that this prejudice is theoretical.
To see this: the experience of the lectern. Process of progressive theoretization: in the end ‘the elements are something’.
It emerges that the characterization ‘it is something’ can be directed at every level of the process of objectivization.
From this emerges the principle that the individual stages in the process of de-vivification are subject to a specific graduation; by contrast the form of objectivity ‘something in general’ is free, not tied to stages.
It is therefore evident that formal objectivity does not at all belong here, further that the ‘something in general’ is not theoretically motivated at all.
11. IV. 19
It is necessary to see the fundamental necessity for phenomenology: that the ‘something in general’ does not belong in the de-vivification process of theoretization, but rather in the primal phenomenological sphere.
(218) Environmental experience: stages of objectivization and progressive de-vivification; each possessing a founding motive and qualitative character as a stage. Even the ‘formal-logical something’ is not bound to theoretical experience, but is free. This principle applies also in regard to the atheoretical, religious, valuational, aesthetic comportment.
So if the formal-logical something cannot be motivated through a specific stage or level, a qualitatively different motivation must be found.
The something of formal-logical objectivity is not bound to something object-like. Fundamentally it leads back to the sense of the experienceable as such. Everything experienceable is something.
Not yet the ultimate motivational level of the ‘something’ but only in the sphere that is proper to it.
The experienceable (Erlebbare) as such, conceived as ‘something’, is already theoretized. Religious experience: the possibility, residing in experience as such, that it can be clothed in ‘something’, that everything experienceable contains the character of ‘something’. In other words, the character of ‘something’ belongs in an absolute way to life as such: this is the phenomenological something. It extends to the sphere of life, in which nothing is yet differentiated, nothing is yet worldly: the phenomenological character of ‘something’ is pre-worldly. The primal character of ‘something in general’ is the basic character of life as such. Life is in itself motivated and tendential: motivating tendency, tending motivation.
The basic character of life is to live toward something in determinate experiential worlds. The mark of this is given in the ‘something’.
This primal sense of the ‘something’ must be seen in pure phenomenological intuition. This is difficult, but despite objections it is necessary.
This pre-theoretical, pre-worldly ‘something’ is as such the grounding motive for the formal-logical ‘something’ of objectivity. The latter’s universality is grounded in the universality of the pre-theoretical primal-something (Ur-etwas).