De maneira totalmente esquemática, pode-se dizer: questionamos o homem. Tal é a questão-guia, que em todas nossas reflexões sobre o sentido temos de colocar, a questão sobre o homem histórico. Nesta questão o que importa é questionar de modo legítimo. Questionar de modo legítimo, tal é a tarefa e o desafio da filosofia do futuro. Este questionamento é o acontecimento fundamental, o filosofar.
Ao perguntar pelo homem, vemos que, até agora, esta questão assumiu sempre a forma: o que é o homem? Nessa forma de perguntar, acha-se já embutida uma decisão prévia bem determinada. Já se decidiu que o homem é uma coisa, é algo, constituído desta ou daquela maneira, que possui tal ou qual componente que lhe pertence. Toma-se o homem como um ser composto de corpo, alma e espírito. Cada componente destes, pode-se, então, considerar isoladamente em determinada forma de questão. A biologia questiona o corpo do homem, da planta e do animal: a psicologia questiona a alma, a ética, o espírito do homem. Tudo isso pode-se resumir numa antropologia.
Todas essas disciplinas produziram grande quantidade de conhecimentos sobre o homem. E, não obstante, não são capazes de responder à pergunta pelo homem. É porque já não perguntam, de maneira alguma, esta pergunta.
A reviravolta propriamente dita nessa pergunta deve ser que ela, já como pergunta, deve ser feita de maneira diferente; colocá-la e fazê-la como (221) pergunta, de maneira diferente. Não perguntamos: o que é o homem?, mas quem é o homem?
Com esta última questão se dá, em princípio, um outro sentido à questão. Com isso se põe e estabelece que o homem é um si-mesmo, um sendo, cujo modo e maneira de ser, cuja possibilidade de ser não lhe é nada indiferente. Seu ser é aquele ser em que, em sendo, está em jogo seu próprio ser.
O homem é um si-mesmo e não um ser vivo dotado de tantas e quantas propriedades espirituais. O homem é um ser que já sempre se decidiu sobre o próprio ser, desta ou daquela maneira. Trata-se de toda uma outra postura fundamental proveniente das possibilidades e necessidades de ser do homem.
Somente porque o homem é um si-mesmo é que ele pode vir a ser um eu e um tu e um nós. Ser si-mesmo não decorre, não é uma consequência de ser eu. Este caráter de ser si-mesmo do homem é também o fundamento de ele ter sempre uma história.
Digo que a questão do homem deve ser revolucionada. A historicidade é um momento fundamental de seu ser. Esta condição de ser exige um relacionamento totalmente novo do homem em sua e com sua história, na questão e da questão em favor do homem, sobre seu próprio ser.
Terminologicamente, designei esta distinção e característica do homem com a palavra cuidado; cuidado, porém, não como preocupação angustiada de um psicopata, mas como o modo fundamental do homem, em cuja base há e se dá algo assim como resolução, prontidão para servir, luta, domínio; agir, enquanto possibilidade de ser e de essência. Somente enquanto o homem se decide pró ou contra esta desigualdade (…). Só há senhorio, só se pode dar domínio onde houver prontidão para servir.
É a partir da questão pela essência do homem que se revoluciona seu ser, que se revoluciona o modo e a maneira como ele se põe e está para a tradição e missão históricas. [GA36-37ECL:221-222]
Quite schematically, we can say that we are asking about man. This is the guiding question that we must pose in all our reflections, the question of historical man. In asking this question, we must ask in the correct way. This—asking in the correct way—is the task of the philosophy of the future. This asking is the fundamental happening, philosophizing.
Now, if we ask about man, we see that this question has, up to now, always been posed in the form: what is man? In this form of the question there already lies a quite definite advance decision. For in this, it has already been decided that man is something constituted in such and such a way, to which this and that component belongs. One takes man as an entity that is put together out of body, soul, and spirit. Each of these components can then be considered individually in definite forms of questioning. Biology asks about the body of man, plants, and animals; psychology asks about the soul; ethics asks about the human spirit. Everything can be summed up in an anthropology.
All these disciplines have accumulated a tremendous amount of information about man. Nevertheless, they are not in a position to answer the question of man, because they do not even ask this question anymore.
The authentic revolution in the question must be that the question as a question must already be posed in a different way. We do not ask, “What is man?” but “Who is man?”
With this question, we establish a direction of questioning that is different in principle. With this, it is posited that man is a self, a being that is not indifferent to its own mode and possibility of Being; instead, its Being is that which is an issue for this being in its own Being.
Man is a self, and not a living thing with some spiritual endowments, but a being that in advance decides about its own Being, in this or that way. This is a quite different fundamental position, based on man’s possibility and necessity of Being.
Only because man is a self can he be an I and a you and a we. Being a self is not a consequence of being an I. This self-character of man is at the same time the ground for the fact that he has his history.
I say that the question of man must be revolutionized. Historicity is a fundamental moment of his Being. This demands a completely new relationship of man to his history and to the question of his Being.
Terminologically, I have designated this distinctive characteristic of man with the word “care”—not as the anxious fussing of some neurotic, but this fundamentally human way of Being, on the basis of which there are such things as resoluteness, readiness for service, struggle, mastery, action as an essential possibility. Only as long as man decides for or against his distinctiveness . . . There is mastery only where there is also readiness for service.
On the basis of this question concerning the essence of man, his Being is revolutionized, the way he stands in relation to his historical tradition and historical mission is revolutionized. (GA36-37FP)
Ganz schematisch können wir sagen: Wir fragen nach dem Menschen. Diese ist die Leitfrage, die wir bei allen unseren Besinnungen stellen müssen, die Frage nach dem geschichtlichen Menschen. Bei dieser Frage kommt es darauf an, in der rechten Weise zu fragen. Dies, in der rechten Weise zu fragen, ist die Aufgabe der Philosophie der Zukunft. Dieses Fragen ist das Grundgeschehen, das Philosophieren.
Wenn wir nun nach dem Menschen fragen, so sehen wir, daß diese Frage bisher stets in der Form gestellt wurde: Was ist der Mensch? In dieser Frageform liegt schon eine ganz bestimmte Vorentscheidung. Es liegt nämlich darin schon entschieden, daß der Mensch etwas ist, das so und so beschaffen ist, der die und die Bestandteile hat, die zu ihm gehören. Man faßt ihn als ein Wesen, das zusammengesetzt ist aus Leib, Seele, Geist. Jedes dieser Bestandteile läßt sich dann vereinzelt betrachten in bestimmten Formen des Fragens. Die Biologie fragt nach dem Leib der Menschen, der Pflanzen und Tiere, die Psychologie fragt nach der Seele, die Ethik nach dem Geist des Menschen. Alles kann zusammengefaßt werden in einer Anthropologie.
Alle diese Disziplinen haben eine Unsumme von Kenntnissen über den Menschen gebracht. Trotzdem sind sie nicht imstande, die Frage nach dem Menschen zu beantworten, deshalb, weil sie diese Frage gar nicht mehr fragen.
Die eigentliche Umwälzung in der Frage muß die sein, daß schon die Frage als Frage anders gestellt werden muß. Wir fragen nicht: Was ist der Mensch?, sondern: Wer ist der Mensch?
Mit dieser Frage ist eine grundsätzlich andere Fragerichtung festgelegt. Es ist damit gesetzt, daß der Mensch ein Selbst ist, ein Seiendes, dessen Art und Weise und Möglichkeit zu sein ihm nichts Gleichgültiges ist, sondern daß sein Sein dasjenige ist, worum es diesem Seienden in seinem Sein geht.
Der Mensch ist ein Selbst und nicht ein Lebewesen mit (215) irgendwelchen geistigen Ausstattungen, sondern ein Wesen, das im voraus sich über das eigene Sein entscheidet, so oder so. Das ist eine ganz andere Grundstellung aus der Seinsmöglichkeit und Notwendigkeit des Menschen heraus.
Nur deshalb, weil der Mensch ein Selbst ist, kann er ein Ich und ein Du und ein Wir sein. Das Selbstsein ist nicht Folge des Ich-seins. Dieser Selbstcharakter des Menschen ist zugleich der Grund dafür, daß er seine Geschichte hat.
Ich sage, die Frage nach dem Menschen muß revolutioniert werden. Die Geschichtlichkeit ist ein Grundmoment seines Seins. Das verlangt ein vollständig neues Verhältnis des Menschen in seiner Geschichte und in der Frage und von der Frage für den Menschen nach seinem Sein.
Terminologisch habe ich diese Auszeichnung des Menschen bezeichnet durch das Wort Sorge; diese nicht als ängstliche Betulichkeit irgendeines Psychopathen, sondern diese Grundart des Menschen, auf Grund deren es so etwas gibt wie Entschlossenheit, Dienstbereitschaft, Kampf, Herrschaft; Handeln als Wesensmöglichkeit. Nur solange der Mensch sich für oder gegen diese Ungleichheit entscheidet … Es gibt nur Herrschaft, wo auch Dienstbereitschaft ist.
Aus dieser Frage nach dem Wesen des Menschen revolutioniert sich sein Sein, revolutioniert sich die Art und Weise, wie er zu geschichtlicher Überlieferung und geschichtlicher Sendung steht. [GA36-37:214-215]