Gostaríamos de definir agora antecipadamente o lugar do problema através da explicitação genérica do que temos em vista por formação de mundo. Segundo a tese, mundo faz parte da formação de mundo. A abertura do ente enquanto tal na totalidade, o mundo, forma-se; e mundo só é o que é em uma tal formação. Quem forma o mundo? Segundo a tese, o homem. Mas o que é o homem? Ele forma o mundo mais ou menos do mesmo modo como forma um coro ou forma o mundo porque é essencialmente homem? “O homem” – assim como o conhecemos ou como aquele que na maioria das vezes não conhecemos? O homem, tendo em vista que ele mesmo é possibilitado em seu ser-homem por algo? Em parte, a possibilitação consistiria justamente no que estabelecemos como a formação de mundo? Pois as coisas não se dão de tal modo que os homens existem e lhes ocorre entre outras coisas formar um mundo. Ao contrário, a formação de mundo acontece, e, somente por sobre o fundamento deste acontecimento, um homem pode existir. O homem qua homem é formador de mundo; e isto não significa: o homem tal como ele perambula pela rua, mas o ser-aí no homem é formador de mundo. Utilizamos intencionalmente a expressão “formação de mundo” em uma plurivocidade de sentidos. O ser-aí no homem forma o mundo: 1. ele o instala; 2. ele fornece uma imagem, um aspecto do mundo, ele o apresenta; 3. ele o perfaz, ele é o que enquadra e envolve.
Teremos de justificar esta significação tripla do verbo formar através de uma interpretação mais exata do fenômeno do mundo. O fato de falarmos deste sentido triplo de mundo é um jogo de linguagem? Certamente! De maneira mais exata, ele implica uma disposição para entrar em seu jogo. Este jogo de linguagem não é lúdico, mas emerge de uma legalidade que antecede a toda “lógica” e requer um engajamento mais profundo do que a simples obediência a regras de formação de definições. Sem dúvida – junto a este entrar no jogo da linguagem que é intrínseco ao filosofar reside muito próximo o perigo de cairmos em joguetes e de nos emaranharmos com suas teias. Não obstante, precisamos nos arriscar neste jogo, para como ainda veremos mais tarde – escaparmos do fascínio do discurso cotidiano e de seus conceitos. No entanto, mesmo se quiséssemos admitir que o termo mundo designa a forma subjetiva da apreensão do ente em si, de modo que não há absolutamente nenhum ente em si e tudo transcorre apenas no interior do sujeito, teríamos de perguntar entre muitas (367) outras coisas: como é que o homem pode chegar mesmo efetivamente a uma apreensão subjetiva do ente, se o ente não se encontra de mais a mais aberto anteriormente para ele? Como as coisas estão em relação a esta abertura do ente enquanto tal? Se o “na totalidade” já pertence a esta abertura, então ele não é de qualquer modo retirado da subjetividade do homem, isto é. de seu respectivo arbítrio momentâneo?
Nous voudrions à présent définir au préalable la position du problème en disant d’une manière générale ce qui est visé par l’expression de configuration de monde. D’après la thèse, le monde fait partie de la configuration de monde. La manifesteté de l’étant en tant que tel et en entier, le monde, cela se configure ; et le monde n’est ce qu’il est que dans une telle configuration. Qui configure le monde? Selon la thèse, c’est l’homme. Mais qu’est-ce que l’homme? Configure-t-il, forme-t-il le monde à la manière dont on forme une chorale? Ou bien configure-t-il le monde en tant qu’il est essentiellement homme ? l’« homme » – tel que nous le connaissons, ou bien comme étant celui que le plus souvent nous ne connaissons pas ? Est-ce l’homme en tant que, dans son être d’homme, il est lui-même rendu possible par quelque chose? Et précisément, cela qui rendrait l’homme possible consisterait-il en partie dans ce que nous avons avancé sous le terme de configuration de monde ? Car ce qui se passe, ce n’est pas que l’homme existerait puis, qu’entre autres choses, il s’aviserait un jour de configurer un monde. En fait, la configuration de monde a lieu, et c’est seulement sur sa base qu’un homme peut exister. Que l’homme en tant qu’homme soit configurateur de monde, cela ne vise pas l’homme au sens où celui-ci par exemple se promène dans la rue : c’est le Dasein en l’homme qui est configurateur de monde. C’est à dessein que nous employons dans une plurivocité de sens l’expression « configuration de monde ». Le Dasein en l’homme configure le monde : 1. il le fait être en le produisant ; 2. il donne une figure, un aspect de lui, il l’expose ; 3. il le constitue – le Dasein est ce qui encadre, ce qui enveloppe.
Nous aurons à justifier, par une interprétation plus précise du phénomène du monde, cette triple signification de l’acte de configurer. Quand nous parlons de ce triple sens de la configuration de monde, est-ce là un jeu avec le langage? Bien sûr : c’est même entrer dans le jeu du langage. Ce jeu du langage n’est pas ludique ; il provient d’une légalité qui précède toute « logique » et qui réclame un engagement plus profond que le fait de suivre des règles de définition. Assurément, cette façon bien à elle qu’a la pensée philosophique d’entrer dans le jeu du langage côtoie sans cesse le péril de ne plus le prendre que comme un jouet, ce qui conduit immanquablement à être pris dans ses pièges. Et pourtant, nous devons risquer ce jeu afin – comme nous le verrons plus tard – de nous soustraire à la fascination du discours quotidien et de ses concepts. Même si nous voulions concéder que le monde désigne la forme subjective de la saisie humaine de l’étant en soi, au point qu’il n’y aurait absolument aucun étant en soi et que tout se déroulerait uniquement dans le sujet, il y aurait encore à se demander, à côté de beaucoup d’autres questions : comment somme toute l’être humain en arrive-t-il à une saisie subjective de l’étant si, en l’occurrence, l’étant ne lui est pas préalablement manifeste ? Qu’en est-il de cette manifesteté de l’étant en tant que tel? Si de cette manifesteté fait déjà partie l’« en entier », ce dernier n’est-il pas alors soustrait à la subjectivité de l’homme, c’est-à-dire ici à son bon vouloir du moment ?
Wir wallen jetzt die Stelle des Problems dadurch vordeütend kennzeichnen, daß wir allgemein sagen, was mit Weltbildung gemeint ist. Welt ist – nach der These – zugehörig der Weltbildung. Offenbarkeit des Seienden als solchen im Ganzen, Welt, bildet sich, und Welt ist nur, was sie ist, in einer solchen Bildung. Wer bildet die Welt? Nach der These der Mensch. Aber was ist der Mensch? Bildet er die Welt etwa so, wie er einen Gesangverein bildet, oder bildet er die Welt als der wesentliche Mensch? »Der Mensch« – so wie wir ihn kennen, oder der Mensch als der, als welchen wir ihn zumeist nicht kennen? Der Mensch, insofern er selbst in seinem Menschsein (414) durch etwas ermöglicht ist? Bestünde die Ermöglichung gerade zum Teil in dem, was wir als Weltbildung ansetzen? Denn es ist nicht so, daß der Mensch existiert und sich unter anderem auch einmal einfallen läßt, eine Welt zu bilden, sondern Weltbildung geschieht, und auf ihrem Grunde kann erst ein Mensch existieren. Der Mensch qua Mensch ist weltbildend, das heißt nicht: der Mensch, so, wie er auf der Straße herumläuft, sondern das Da-sein im Menschen ist weltbildend. Weltbildung gebrauchen wir absichtlich in einer Mehrdeutigkeit. Das Dasein im Menschen bildet die Welt: 1. es stellt sie her; 2. es gibt ein Bild, einen Anblick von ihr, es stellt sie dar; 3. es macht sie aus, ist das Einfassende, Umfangende.
Diese dreifache Bedeutung des Bildens werden wir durch eine genauere Interpretation des Phänomens der Welt zu belegen haben. Wenn wir von diesem dreifachen Sinn von Weltbildung sprechen, ist das ein Spiel mit der Sprache? Allerdings, genauer ein Mitspielen mit ihrem Spiel. Dieses Spiel der Sprache ist nicht spielerisch, sondern entspringt einer Gesetzlichkeit, die vor aller »Logik« liegt und eine tiefere Verbindlichkeit fordert als das Befolgen von Regeln der Definitionsbildung. Freilich – bei diesem inneren Mitspielen des Philosophierens mit der Sprache hegt hart daneben die Gefahr der Spielerei und der Verstrickung in ihren Netzen. Aber gleichwohl müssen wir dieses Spiel wagen, um – wie wir später noch sehen werden – aus dem Bann der alltäglichen Rede und ihrer Begriffe herauszukommen. Doch selbst wenn wir zugeben wollten, Welt besage die subjektive Form der menschlichen Auffassung des Seienden an sich, so daß es gar kein Seiendes an sich gibt und edles nur im Subjekt sich abspielt, dann wäre neben vielem anderen doch zu fragen: Wie kommt der Mensch überhaupt auch nur zu einer subjektiven Auffassung des Seienden, wenn ihm hierzu nicht das Seiende zuvor offenbar ist? Wie steht es um diese Offenbarkeit des Seienden als solchen? Wenn schon zu dieser das »im Ganzen« gehört, ist es dann nicht doch der (415) Subjektivität des Menschen, d. h. hier seinem jeweiligen momentanen Belieben, entzogen?