Reading off the genuine totality of being requires that the entity as a whole be given. To the extent that care became manifest as the being of this entity, this means that the whole is in principle never given, and the purported reading is in principle impossible. In regard to Dasein itself and our previous elaboration, we have obtained full clarity on the following points: The being of this entity is care; among other things, care means being out for something; Dasein’s concern includes a concern for its own being. As being out for something, it is out for what it still is not. As care, Dasein is essentially underway towards something; in caring it is toward itself as that which it still is not. Its own sense of being is to always have something before itself which it still is not, which is still outstanding. That something is always still outstanding means that the being of Dasein as care, insofar as it is, is always incomplete, it still lacks something so long as it is.
But when Dasein is complete, a conclusion which is called death, then Dasein is indeed at an end, nothing more is outstanding for it as an entity, but with this ‘nothing more outstanding’ for it, it is also no longer Dasein. Upon reaching its wholeness and precisely in it, it becomes no-longer-Dasein. Its wholeness makes it vanish. Accordingly, Dasein as a whole in principle can never be forced into prepossession. But even if that were in some way possible, this only means again, strictly speaking, that no use could be made of this prepossession. For we must adhere to the determination of Dasein given earlier, that in essence it is in each instance mine. This character—Dasein is mine at the time—is ineradicable in it. And it is only because Dasein in essence is in each instance my own that I can lose myself in the Anyone. When Dasein reaches wholeness in death, then it can no longer be experienced by me as mine. More accurately, in totality understanding selffinding is no longer possible. For the entity which was supposed to find itself when wholeness was reached in fact no longer is precisely because of wholeness. But first, entirely apart from whether it makes any sense at all to maintain the possibility that in dying Dasein might have an opportunity for a phenomenological investigation of its being, it would in fact always have to wait until it was completely at the end in order to grasp this wholeness. This points to an impossibility in principle to find oneself in the wholeness of Dasein, to experience it and thereupon to extricate the totality of this being from it. It should of course be noted that this impossibility is not grounded in the famed irrationality of lived experiences and their structures, nor in the limitation and insecurity of our cognitive faculty, nor in the inappropriateness of the moment of dying for phenomenological investigations. Rather, this impossibility is anchored solely in the kind of being of this very entity. If reaching wholeness means no-longer-being, a loss of any possible disposition, must we then forgo the possibility of exhibiting the corresponding totality and an adequate characterization of the being of Dasein on the basis of its own kind of being? (p. 308-309)
Para reconocer la auténtica totalidad del ser, hace falta que lo ente se dé en cuanto un todo. El que sea el cuidado lo que se pone de manifiesto en cuanto ser de ese ente significa que por definición el todo no está dado. Así pues, por principio resulta imposible ese supuesto reconocimiento. Con la vista puesta en el propio Dasein, y teniendo en cuenta la elaboración anterior, quedará esto perfectamente claro: el ser de este ente es el cuidado. Cuidado, entre otras cosas, quiere decir: estar a la busca, salir tras algo; en el ocuparse se ocupa el Dasein a la vez de su ser propio. El estar a la busca, el salir tras algo, es un estar a la busca, un salir tras aquello que él todavía no es. Siendo cuidado, el Dasein está por esencia de paso hacia algo , cuidándose , el Dasein es para consigo mismo en cuanto algo que todavía no es. El sentido propio de su ser es precisamente el tener siempre por delante algo que todavía no es, que todavía está pendiente. Ese permanente estar algo todavía pendiente quiere decir: el ser del Dasein, en cuanto cuidado, en tanto que es, está siempre inacabado-, mientras sea, le faltará algo.
Y cuando el Dasein esté acabado, acabamiento al cual se le llama muerte, entonces será que el Dasein ha llegado a su fin, que en cuanto ente no queda en él nada pendiente, mas con este «no quedar en él nada pendiente» tampoco queda ya más Dasein. Al alcanzar la integridad de sí mismo y justamente por alcanzarla deja de ser Dasein-, esa su integridad es lo que le hace desaparecer. Así pues, por principio no hay que forzar jamás al Dasein a que en el haber previo se presente en cuanto un todo. Pero aun cuando algo así fuera de alguna manera posible, una vez más eso, en sentido estricto, sólo (386) querría decir que no podría hacerse uso de tal haber previo, puesto que debemos atenernos a la caracterización antes hecha del Dasein que dice que en esencia es siempre el mío. Eso de que el Dasein sea en cada ocasión el mío es un rasgo imborrable en él, y sólo porque el Dasein es en esencia siempre el mío puedo perderme yo en el uno. Si es con su muerte cuando alcanza el Dasein su integridad, en ese caso no es ya posible que yo lo experimente en cuanto mío. Mejor dicho: no es posible que estando íntegro haya ya un encontrarse entendiendo-de, pues ese ente que debería encontrara? estando íntegro, justamente por haber alcanzado su integridad, ha dejado de ser. Dejando en principio totalmente de lado la cuestión de si tendría sentido alguno considerar posible que el Dasein tuviera ocasión al morir de hacer una investigación fenomenológica acerca de su ser, habría en cualquier caso que esperar hasta que hubiera llegado por completo al fin para entonces captar su integridad. Aparece así una imposibilidad fundamental, la de encontrarse en el Dasein íntegro, experimentarlo y después buscar en él la totalidad de su ser. Hay que tener en cuenta, no obstante, que esa imposibilidad no se basa en la famosa irracionalidad de las vivencias y de las estructuras, y tampoco en lo limitado e inseguro de nuestra capacidad de conocimiento ni en lo inapropiado del momento del morir para las indagaciones fenomenológicas, sino que se halla ya arraigado únicamente en el modo de ser de ese ente. Si alcanzar la integridad significa dejar de ser, perder la posibilidad de encontrarse, ¿habrá que renunciar entonces, por causa del modo de ser propio del Dasein, a la posibilidad de exponer la correspondiente totalidad y de caracterizar de manera adecuada su ser?
Abhebung der echten Seinsganzheit verlangt die Gegebenheit des Seienden als ganzes. Insofern als die Sorge als Sein dieses Seienden sichtbar wurde, besagt das: Das Ganze ist grundsätzlich nie gegeben; die vermeintliche Abhebung ist prinzipiell unmöglich. Im Blick auf das Dasein selbst und die bisherige Herausarbeitung wird darüber volle Klarheit gewonnen: Das Sein dieses Seienden ist Sorge; Sorge besagt unter anderem: Aussein auf etwas; in seinem Besorgen besorgt das Dasein sein eigenes Sein mit. Als Aussein auf etwas ist es Aussein auf das, was es noch nicht ist. Als Sorge ist das Dasein wesensmäßig unterwegs zu etwas, sorgend ist es zu ihm selbst als das, was es noch nicht ist. Sein eigener Seinssinn ist es gerade, immer noch etwas vor sich zu haben, was es noch nicht (426) ist, was noch, aussteht. Dieses ständige Noch-ausstehen von. etwas besagt: Das Sein des Daseins als Sorge ist gerade, sofern es ist, immer unabgeschlossen, es fehlt an ihm noch etwas, solange es ist
Wenn Dasein aber abgeschlossen ist, welchen Abschluß man als Tod bezeichnet, dann ist das Dasein zwar zu Ende, es steht an ibm als einem Seienden nichts mehr aus, aber mit diesem »Nichts-mehr-ausstehen« an ihm ist es auch schon nicht mehr Dasein. Mit der Erreichung der Gänze seiner selbst und gerade in ihr wird es zum Nicht-mehr-D asein; seine Gänze macht es gerade verschwinden. Demnach ist das Dasein als ein Ganzes grundsätzlich nie in die Vorhabe zu zwingen. Aber selbst wenn das auf irgendeinem Wege möglich wäre, dann besagt das streng genommen nur wieder, daß von dieser Vorhabe kein Gebrauch gemacht werden könnte; denn es muß die früher gegebene Bestimmung des Daseins festgehalten werden, daß es wesensmäßig je meines ist. Dieser Charakter — Dasein ist jeweilig meines — ist an ihm undurchstreichbar, und nur weil Dasein wesensmäßig je das meine ist, kann ich mich in das Man verlieren. Wenn Dasein in seinem Tode die Gänze erreicht, Hann ist es gerade als meines von mir nicht mehr erfahrbar, genauer: In der Ganzheit ist kein verstehendes Sichbefinden mehr möglich; denn das Seiende, das sich befinden sollte, ist ja mit erreichter Gänze durch sie gerade nicht mehr. Zunächst aber ganz abgesehen davon, ob es überhaupt einen Sinn hat, für möglich zu halten, daß das Dasein im Sterben Gelegenheit zu einer phänomenologischen Untersuchung über sein Sein hätte, müßte es ja immer warten, bis es ganz zu Ende wäre, um dann seine Gänze zu fassen. Damit zeigt sich eine grundsätzliche Unmöglichkeit, in der Gänze des Daseins sich zu befinden, sie zu erfahren und sonach aus ihr die Ganzheit dieses Seins herauszuholen. Zwar ist zu beachten, daß diese Unmöglichkeit nicht in der berühmten Irrationalität der Erlebnisse und Strukturen gründet, auch nicht in der Begrenztheit und Unsicherheit unseres Erkenntnisvermögens, auch (427) nicht in der Ungeeignetheit des Augenblicks des Sterbens für phänomenologische Untersuchungen, sondern einzig schon in der Seinsart dieses Seienden selbst verankert liegt. Wenn Erreichen der Gänze Nicht-mehr-sein bedeutet, ein Verlieren der möglichen Befindlichkeit, muß dann auf die Möglichkeit der Aufweisung der entsprechenden Ganzheit und auf eine angemessene Seinscharakteristik des Daseins aufgrund seiner eigenen Seinsart verzichtet werden? (p. 425-427)
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