- Norro
- Boutot
- Dahlstrom
- Original
Norro
Recalco que sólo desde el fenómeno del retorcimiento, que, junto a otras cosas, subyace estructuralmente al extrañamiento, puede la intencionalidad ser llevada de vuelta al suelo al que ella pertenece. Si se contempla cómo la doctrina de la intencionalidad fue aceptada en la filosofía contemporánea, entonces se muestra una resistencia a ella: naturalmente, los argumentos son tomados siempre sólo desde un punto de vista definidamente de teoría del conocimiento; sin embargo, una conciencia oscura de ello se encuentra en que se notaba que, con el estar-dirigida, en tanto que estructura fundamental de la conciencia, se daba una caracterización del ser en el mundo demasiado explícita y afilada. Con todo, a la fenomenología lo que le importa es poner positivamente ante la vista la existencia en su carácter de término medio, lo que desde el comienzo se ha hecho imposible por la interpretación de la intencionalidad como estructura fundamental de la conciencia; y este punto de partida ha llevado, al fin, a aceptar la vieja problemática y a que vuelva a ser posible, dentro de la investigación fenomenológica, una discusión como la de si ha de considerarse legítima la teoría del conocimiento dentro de la investigación fenomenológica.
¿Cómo pasa la conciencia o el “yo” más allá de sí hasta el mundo? ¿Cómo pasa el mundo a la conciencia? ¿Cómo cada uno de estos dos llega al otro? Cuestiones planteadas de un modo fundamentalmente erróneo respecto de un fenómeno que en absoluto ha sido contemplado antes. Sin duda si se interroga al ser del hombre: el ser en el mundo pertenece al ser de la existencia. La cuestión de cómo llega al mundo o el mundo a él, es, desde el comienzo, en lo que respecta a la existencia, carente de todo sentido. (319)
Lo que puede esclarecerse en general es: ¿cómo ocurre que la existencia desarrolle para sí una ciencia que conduzca a este fenómeno fundamental (ser en el mundo) a un retorcimiento tal que desarrolle una posición que interrogue a la existencia en este sentido perdido?
Habría que contestar a esta pregunta no en el sentido de un pensar sobre sí mismo, sino en la concreta visión de la historia de la existencia, de la historia del conocimiento y la ciencia.
Boutot
Je souligne que ce n’est qu’à partir du phénomène de distorsion, lequel fait structurellement partie du fondement de l’étrangeté, qu’il est possible de reconduire l’intentionnalité sur le sol où elle est à sa place. Si l’on considère la manière dont la doctrine de l’intentionnalité a été reçue dans la philosophie d’aujourd’hui, on voit bien que cette doctrine a rencontré une certaine résistance : les arguments (avancés contre elle) s’inscrivent certes toujours uniquement dans les perspectives de la théorie de la connaissance, mais il y a malgré tout une conscience obscure de ce phénomène qui se voit dans le fait qu’on a remarqué que l’acte de se diriger sur, considéré comme structure fondamentale de la conscience, caractérisait de manière bien trop explicite et même suraiguë l’être au monde. Mais ce qui importe pour la phénoménologie, c’est que le Dasein soit positivement pris en vue tel qu’il est dans la moyenne, ce que l’interprétation de l’intentionnalité comme structure fondamentale de la conscience a rendu par avance impossible. Ce point de départ a conduit à reprendre (340) encore une fois au bout du compte les problématiques anciennes et a permis que s’engage, dans la recherche phénoménologique, une discussion comme celle de savoir si la théorie de la connaissance pouvait demeurer à bon droit ou non dans la recherche phénoménologique.
« Comment la conscience, ou le “je”, parvient-elle à accéder au monde ? Comment le monde est-il dans la conscience ? Comment ceux-ci entrent-ils en relation l’un avec l’autre ? » Ce sont là des questions posées fondamentalement de travers à propos d’un phénomène que l’on n’a pas pris la peine d’aller regarder. Ce qui est en question, c’est bien l’être de l’homme : l’être au monde fait partie de l’être du Dasein. La question de savoir comment le Dasein entre en relation avec le monde ou bien comment le monde entre en relation avec le Dasein n’a par avance, s’agissant du Dasein, absolument aucun (319) sens. Ce qui, d’une manière générale, peut être élucidé, c’est la chose suivante : comment se fait-il que le Dasein ait configuré une science qui a recouvert à ce point ce phénomène fondamental (être au monde), comment se fait-il qu’il ait configuré une position qui interroge le Dasein d’une manière à ce point privée de sens.
Il faudrait répondre à ces questions non pas abstraitement, mais en considérant concrètement l’histoire du Dasein — l’histoire de la connaissance et de la science.
Dahlstrom
I stress that only from the phenomenon of distortion, that together with (241) eeriness structurally lies at bottom, can intentionality be brought back to the ground to which it belongs. If one reviews how the doctrine of intentionality was taken up in contemporary philosophy, then a resistance to the doctrine is evident. To be sure, the arguments (against it) were always taken solely from definite epistemological standpoints. Yet a vague consciousness of this (grounded character of intentionality) lay in the fact that one noticed that a much too explicit and tendentious characterization of being in the world is given with the (construal of) “being-directed (at something or other)” as the basic structure of consciousness. For phenomenology, however, what matters is to bring existence into focus in a positive sense in its averageness, something rendered impossible from the outset by the interpretation of intention-ality as the basic structure of consciousness. This point of departure ultimately led to taking up the old set of problems once again and to making possible within phenomenological research discussions such as whether epistemology is legitimate within phenomenological research.
“How does consciousness or the T pass over to the world? How does the world enter into consciousness? How do these two come to one another?” Questions posited in a principally mistaken way, with regard to a phenomenon that one has not by any means looked at beforehand. In question is, indeed, a human’s being: being in the world pertains to existence’s being. From the outset, in regard to existence, the question how it might come to the world or the world to it is utterly senseless. What in general can be clarified is: How does it come about that existence develops for itself a science that leads this basic phenomenon (being in the world) to be concealed in this way, a science that establishes a position that interrogates existence in this forlorn sense?
This question would have to be answered not in the sense of exhaustive reflections but instead by taking a concrete look at the history of existence – at the history of knowledge and science.
Original
Ich betone, daß vom Phänomen der Verdrehung, das strukturell der Unheimlichkeit mit zu Grunde liegt, erst die Intentionalität in den Boden, in den sie gehört, zurückgenommen werden kann. Wenn man sich ansieht, wie die Lehre von der Intentionalität aufgenommen wurde in der zeitgenössischen Philosophie, so zeigt sich dagegen ein Widerstand: zwar werden die Argumente immer nur aus den bestimmten erkenntnis theoretischen Standpunkten genommen, aber ein undeutliches Bewußtsein davon lag darin, daß man merkte, daß mit dem Gerichtetsein als der Grundstruktur des Bewußtseins eine viel zu ausdrückliche und überschärfte Charakterisierung des Seins in der Welt gegeben ist. Es kommt aber für die Phänomenologie darauf an, das Dasein in seiner Durchschnittlichkeit positiv in den Blick zu nehmen, was durch die Interpretation der Intentionalität als der Grundstruktur des Bewußtseins von vornherein unmöglich gemacht wurde, und dieser Ansatz hat dazu geführt, schließlich wieder die alte Problematik aufzunehmen, und innerhalb der phänomenologischen Forschung eine solche Diskussion zu ermöglichen wie die, ob Erkenntnistheorie innerhalb der phänomenologischen Forschung zu Recht bestehen zu lassen sei.
»Wie kommt Bewußtsein oder das „Ich‟ hinüber zur Welt? Wie die Welt ins Bewußtsein? Wie kommen diese zwei zueinander?« Grundsätzlich schief gestellte Fragen bezüglich eines Phänomens, das man zuvor gar nicht angesehen hat. Befragt wird ja das Sein des Menschen: Sein in der Welt gehört zum Sein des Daseins. Die Frage, wie es zur Welt komme oder die Welt zu ihm, ist von vornherein mit Bezug auf das Dasein ohne jeden (319) Sinn. Was überhaupt aufgeklärt werden kann, ist: Wie kommt es, daß Dasein sich eine Wissenschaft ausbildet, die dieses Grundphänomen (Sein in der Welt) bis zu einer solchen Verdeckung führt, eine Position ausbildet, die Dasein in diesem verlorenen Sinne befragt?
Diese Frage wäre zu beantworten nicht im Sinne eines Sich-Ausdenkens, sondern im konkreten Blick auf die Daseinsgeschichte — auf die Geschichte der Erkenntnis und der Wissenschaft.