(…) Quer seja experimentado aquilo que se presenta, quer seja compreendido e exposto ou não, sempre a presença, como o demorar-se dentro da dimensão do aberto, permanece dependente da clareira já imperante. Mesmo o que se ausenta não pode ser como tal, a não ser que se desdobre na livre dimensão da clareira.
Toda a Metafísica, inclusive sua contrapartida, o positivismo, fala a linguagem de Platão. A palavra fundamental de seu pensamento, isto é, a exposição do ser do ente, é eidos, idea: a aparência na qual se mostra o ente como tal. A aparência, porém, é um modo de presença. Nenhuma aparência sem luz — Platão já o reconhecera. Mas não há luz alguma, nem claridade sem a clareira. Mesmo a sombra dela necessita. Como poderíamos, de outra maneira, penetrar na noite e por ela vagar. Na Filosofia, contudo, permanece impensada a clareira como tal que impera no ser, na presença, ainda que em seu começo se fale da clareira. Onde acontece isto e com que nome é evocado? Resposta:
No poema filosófico de Parmênides, o qual, ao menos na medida de nossos conhecimentos, foi o primeiro a meditar sobre o ser do ente, o que ainda hoje, mesmo que não se lhe dê ouvido, fala nas ciências, nas quais a Filosofia se dissolveu.
Parmênides ouve a exortação:
. . . chreó dé se pánta puthésthai emèn Aletheíes eukyklêos atremès êtor edè brotõn dócsas, tais ouk éni pistis alethés. (Fragmento I, 28 ss.)
“tu, porém, deves aprender tudo: tanto o coração inconcusso do desvelamento em sua esfericidade perfeita como a opinião dos mortais a que falta a confiança no desvelado.”
Aqui é nomeada a Aletheia, o desvelamento. Ela é chamada de perfeitamente esférica porque girando na pura circularidade do círculo, na qual, em cada ponto, começo e fim coincidem. Desta rotação fica excluída toda possibilidade de desvio, de deformação e de ocultação. O homem que medita deve experimentar o coração inconcusso do desvelamento? Refere-se a este mesmo no que tem de mais próprio, refere-se ao lugar do silêncio que concentra em si aquilo que primeiramente possibilita desvelamento. E isto é a clareira do aberto. Perguntamos: abertura para quê? já consideramos que o caminho do pensamento, tanto o pensamento especulativo quanto o intuitivo, necessita da clareira que pode ser percorrida. Nela, porém, reside também a possibilidade do aparecer, isto é, a possibilidade de a própria presença presentar-se.
O que o desvelamento, antes de qualquer outra coisa, garante, é o caminho no qual o pensamento persegue a este único e para o qual se abre: hópos éstin, . . .einai: o fato de que o presentar se presenta. A clareira garante, antes de tudo, a possibilidade do caminho em direção da presença e possibilita a ela mesma o presentar-se. A Aletheia, o desvelamento, devem ser pensados como a clareira que assegura ser e pensar e seu presentar-se recíproco. Somente o coração silente da clareira é o lugar do silêncio do qual pode irromper algo assim como a possibilidade do comum-pertencer de ser e pensar, isto é, a possibilidade do acordo entre presença e apreensão.
Somente nesta aliança se baseia a possibilidade de atribuir ao pensamento verdadeira seriedade e compromisso. Sem a experiência prévia da Aletheia como a clareira, todo discurso sobre a seriedade ou o descompromisso do pensamento permanece infundado. De onde recebeu a determinação platônica da presença como idea sua legitimação? De que ponto de vista é legítima a explicitação aristotélica da presença como energeia?
Estas questões, das quais a Filosofia tão estranhamente se abstém, nem mesmo podem ser colocadas por nós, enquanto não tivermos experimentado o que Parmênides deveu experimentar: a Aletheia, o desvelamento. O caminho que conduz até lá separa-se da estrada em que vagueia a opinião dos mortais. A Aletheia não é nada de mortal, assim como não o é também a própria morte.
Se traduzo obstinadamente o nome Aletheia por desvelamento, faço-o não por amor à etimologia, mas pelo carinho que alimento para com a questão mesma que deve ser pensada, se quisermos pensar aquilo que se denomina ser e pensar de maneira adequada à questão. O desvelamento é como que o elemento único no qual tanto ser como pensar e seu comum-pertencer podem dar-se. A Aletheia é, certamente, nomeada no começo da Filosofia, mas não é propriamente pensada como tal pela Filosofia nas eras posteriores. Pois desde Aristóteles a tarefa da Filosofia como metafísica é pensar o ente como tal ontoteologicamente.
(…) Que quoi que ce soit de présent soit, ou non, éprouvé, saisi et exposé comme tel, c’est chaque fois son état de présence, comme avènement dans le séjour de l’Ouvert, qui demeure confié à la dimension déjà ouverte de l’Ouvert. Même ce qui est absent ne peut être tel que déployant une présence dans la liberté de l’Ouvert.
Toute métaphysique, y compris sa contrepartie, le positivisme, parle la langue de Platon. La parole fondamentale de sa pensée, celle qui expose l’être même de l’étant, est εἶδος, ἰδέα, c’est-à-dire l’aspect dans lequel l’étant se montre comme tel. Un tel aspect est cependant une modalité de l’état de présence. Aucun aspect sans lumière. Platon en savait déjà quelque chose. Mais pas de lumière, pas non plus de clarté hors de la clairière de l’Ouvert. Même l’obscur a besoin d’elle. Comment pourrions-nous autrement entrer dans l’obscur de la nuit, y errer au travers? Cependant, d’un bout à l’autre de la philosophie, l’Ouvert qui règne déjà dans l’être même, dans l’état de présence, (288) reste, comme tel, impensé, bien qu’au début de la philosophie il soit parlé de la clairière de l’Ouvert.
Quels noms l’évoquent en une parole? Et où trouvons-nous cette évocation? Réponse: dans le Poème de Parmé-nide, qui, autant que nous puissions savoir, a été le premier à méditer en propre l’être de l’étant, et qui, aujourd’hui encore, bien qu’aucune oreille ne l’entende, parle cependant dans les sciences en lesquelles la philosophie se résout.
Voici l’appel dont Parménide entend l’exhortation:
Χρεώ δέ σε πάντα πυθέσθαι ήμέν ’ Αληθείης εύκυκλέος άτρεμές ήτορ ήδέ βροχών δόξας, ταΐς οὐκ ενι πίστις ἀληθὴς Fragment I, ν. 28 sqq.
« Mais il te faut, toi, tout apprendre / Tant, de l’Ouvert-sans-retrait, rondeur parfaite, le cœur qui point ne tremble / Que l’avis des mortels où rien n’a fond en l’Ouvert-sans-retrait. »
Dans ce texte est nommée l’ἀλήθεια, l’état de n’être en nul retrait. Elle est dite « rondeur parfaite » parce que sa tournure répond à la pure rondeur du cercle sur la ligne duquel, en chaque point, commencement et fin coïncident. D’une telle tournure est exclue toute possibilité de détournement, de déguisement et d’occultation. L’homme doué de sens, c’est du cœur sans tremblement de ce dont l’essence est de n’être en nul retrait qu’il lui revient de faire l’épreuve. Mais que dit la parole qui évoque le cœur sans tremblement de ce dont la nature est de se dérober au retrait? Elle la nomme elle-même dans son trait le plus propre ; elle nomme la paix du spacieux qui rassemble en lui-même ce qui ensuite procure l’état d’être hors de tout retrait. C’est la clairière de l’Ouvert. Nous demandons: ouvert pour quoi? Nous avons déjà pris garde que le chemin de toute pensée — aussi bien de la pensée spéculative que (299) de la pensée intuitive — requiert l’Ouvert et sa clairière, mesurable par son parcours. Mais c’ est là que réside aussi en son repos la possibilité de tout Paraître, celle en un mot qu’advienne le règne même de la présence.
Ce qu’avant tout procure l’état de non-retrait, c’est le chemin sur lequel la pensée marche à la trace de l’unique et s’ouvre à lui: όπως εοτιν… εἶναι: « que présentement se déploie la présence. » La clairière de l’Ouvert procure avant tout la possibilité du chemin vers l’état de présence dont elle amène à lui-même le règne.
L’ ἀλήθεια, l’état de non-retrait, il nous faut les penser comme l’Ouvert même de la clairière qui laisse advenir l’être et la pensée dans leur présence l’un à l’autre et l’un pour l’autre. Le cœur en paix qu’est la Lichtung, clairière de l’Ouvert, tel est l’asile au sein duquel trouve son site l’accord de l’être et la pensée, autrement dit de la présence et de son accueil.
C’est dans cette alliance seulement que prend base toute requête d’une allégeance possible de la pensée. Sans l’expérience préalable de l’ἀλήθεια comme Lichtung, dire d’une pensée qu’elle fait loi ou non ne rime à rien. D’où la détermination platonicienne de l’état de présence comme ἰδέα reçoit-elle sa légitimité ? Relativement à quoi l’interprétation de la présence comme ἐνέργεια peut-elle faire loi pour Aristote?
Ces questions dont la philosophie s’abstient si étrangement, nous ne pouvons pas même les poser, aussi longtemps que nous n’avons pas fait l’épreuve de ce dont il a fallu à Parménide faire l’épreuve: l’ἀλήθεια, l’état de non-retrait. Le chemin qui conduit jusque-là se sépare de la route sur laquelle les mortels ne peuvent que divaguer au gré de ce qu’ils tiennent pour vrai. L’ἀλήθεια n’est rien de mortel, aussi peu que la mort elle-même.
Si je traduis obstinément le mot ἀλήθεια par état de (300) non-retrait, ce n’est pas par amour de l’étymologie, mais par souci de ce à quoi il faut avoir affaire pour lui demeurer fidèle en méditant ce qui est nommé: être et pensée. Le non-retrait est pour ainsi dire l’élément au sein duquel aussi bien l’être que la pensée sont l’un pour l’autre et sont le Même. L’ἀλήθεια est bien nommée dès le début de la philosophie, mais, dans la suite des temps, elle n’a pas été, en ce qu’elle a de propre, pensée comme telle par la philosophie. Car l’affaire de la philosophie comme métaphysique est, depuis Aristote, de penser l’étant comme tel en mode onto-théologique.
(…) Mag Anwesendes erfahren, erfaßt oder dargestellt sein oder nicht, stets bleibt die Anwesenheit als Hereinweilen in Offenes auf die schon waltende Lichtung angewiesen. Auch Abwesendes kann nicht als solches sein, es sei denn als anwesend im Freien der Lichtung.
Alle Metaphysik samt ihrem Gegenspieler, dem Positivismus, spricht die Sprache Platons. Das Grundwort seines Denkens, d. h. der Darstellung des Seins des Seienden lautet εἶδος, ἰδέα: das Aussehen, worin sich das Seiende als ein solches zeigt. Aussehen aber ist eine Weise der Anwesenheit. Kein Aussehen ohne Licht – dies erkannte schon Platon. Aber es gibt kein Licht und keine Helle ohne die Lichtung. Sogar das Dunkel bedarf ihrer. Wie könnten (83) wir sonst in das Dunkle geraten und es durchirren? Gleichwohl bleibt in der Philosophie die im Sein, in der Anwesenheit waltende Lichtung als solche ungedacht, wenngleich in ihrem Beginn von der Lichtung gesprochen wird. Wo geschieht es und mit welchem Namen? Antwort:
im denkenden Gedicht des Parmenides, der, soweit wir wissen, als der erste dem Sein des Seienden eigens nachgedacht hat, der noch heute, obzwar ungehört, in den Wissenschaften spricht, in die sich die Philosophie auflöst.
Parmenides hört den Zuspruch:
… χρεώ δὲ σε πάντα πυθέσθαι ήμέν Ἀληθείης εύκυκλέος ἀτρεμές ήτορ ήδέ βροτών δόξας, ταῖς οὐκ ενι πίστις ἀληθὴς. Fragment 1,28 ff.
»du sollst aber alles erfahren: sowohl der Unverborgenheit, der gutgerundeten, nichtzitterndes Herz als auch der Sterblichen Dafürhalten, dem fehlt das Vertrauenkönnen auf Unverborgenes.«
Her wird die ἀλήθεια, die Unverborgenheit, genannt. Sie heißt die gutgerundete, weil sie im reinen Rund des Kreises gedreht ist, auf dem überall Anfang und Ende dasselbe sind. In dieser Drehung gibt es keine Möglichkeit des Verdrehens, Verstellens und Verschließens. Der sinnende Mann soll das nichtzitternde Herz der Unverborgenheit erfahren. Was meint das Wort vom nichtzittern-den Herzen der Unverborgenheit? Es meint sie selbst in ihrem Ligensten, meint den Ort der Stille, der in sich) versammelt, was (84) erst Unverborgenheit gewährt. Das ist die Lichtung des Offenen. Wir fragen: Offenheit wofür? Wir haben es schon bedacht, daß der Weg des Denkens, des spekulativen und des intuitiven, der durchmeßbaren Lichtung bedarf. In ihr beruht aber auch das mögliche Scheinen, d. h. das mögliche Anwesen der Anwesenheit selber.
Was die Unverborgenheit vor allem anderen als erstes gewährt, ist der Weg, auf dem das Denken dem einen nachgeht und es vernimmt: δπως ἐστίν … εἶναι: daß anwest Anwesen. Die Lichtung gewährt allem zuvor die Möglichkeit des Weges zur Anwesenheit und gewährt das mögliche Anwesen dieser selbst. Die ἀλήθεια, die Unverborgenheit, müssen wir als die Lichtung denken, die Sein und Denken, deren Anwesen zu und für einander erst gewährt. Das ruhige Herz der Lichtung ist der Ort der Stille, aus dem her es dergleichen wie die Möglichkeit des Zusammengehörens von Sein und Denken, d.h. Anwesenheit und Vernehmen erst gibt.
In dieser Verbundenheit gründet der mögliche Anspruch auf eine Verbindlichkeit des Denkens. Ohne die voraufgehende Erfahrung der ‘ἀλήθεια als der Lichtung bleibt alles Reden von Verbindlichkeit und Unverbindlichkeit des Denkens bodenlos. Woher hat Platons Bestimmung der Anwesenheit als ἰδέα ihre Verbindlichkeit? Im Hinblick worauf ist die Auslegung des Anwesens als ἐνέργεια bei Aristoteles verbindlich?
(85) Wir können diese seltsamerweise in der Philosophie stets unterlassenen Fragen nicht einmal fragen, solange wir nicht erfahren haben, was Parmenides erfahren mußte: die ἀλήθεια, die Unverborgenheit. Der Weg zu ihr ist gegenüber der Straße, auf der das Dafürhalten der Sterblichen sich umtreiben muß, unterschieden. Die ἀλήθεια ist nichts Sterbliches, so wenig wie der Tod selbst.
Wenn ich den Namen ἀλήθεια hartnäckig durch Unverborgenheit übersetze, dann geschieht dies nicht der Etymologie zuliebe sondern der Sache wegen, die bedacht werden muß, wenn wir, was Sein und Denken genannt wird, der Sache entsprechend denken. Die Unverborgenheit ist gleichsam das Element, in dem es Sein sowohl wie Denken und ihre Zusammengehörigkeit erst gibt. Die ἀλήθεια ist am Beginn der Philosophie zwar genannt, aber sie wird in der Folgezeit von der Philosophie nicht eigens als solche gedacht. Denn die Sache der Philosophie als Metaphysik ist es seit Aristoteles, das Seiende als solches ontotheologisch zu denken.