GA11:11-12 – Que é isto…?

Nous posons la question : qu’est-ce que…? Cela sonne en grec : τί ἐστιν. La question qui recherche ce qu’est quelque chose demeure toutefois pluri-voque. Nous pouvons demander : qu’est-ce que cela qui est là-bas au loin? Nous recevons la réponse : un arbre. La réponse consiste en ceci qu’à une chose imparfaitement reconnue nous donnons son nom.

Nous pouvons cependant questionner plus outre : qu’est-ce que cela que nous nommons — « arbre »? Avec la question ainsi posée nous arrivons déjà dans la proximité du τί ἐστιν grec. C’est cette manière de questionner que Socrate, Platon et Aristote ont déployée. Ils demandent par exemple : qu’est-ce que cela — le beau? Qu’est-ce que cela — la connaissance? Qu’est-ce que cela — la nature? Qu’est-ce que cela — le mouvement?

Il nous faut maintenant porter notre attention sur le fait suivant : dans les questions que nous venons de mentionner, ce qui est visé, ce n’est pas seulement une délimitation plus exacte de ce qu’est la nature, de ce qu’est le mouvement, de ce qu’est la beauté, mais en même temps il est aussi donné une interprétation de ce que signifie le « quoi » (Was), du sens auquel est à comprendre le τί. Ce que signifie le « quoi », le quid est, τὸ quid, on le nomme : la quidditas — en allemand die Washeit. Cependant, la quiddité, aux différentes époques de la philosophie, est déterminée de manière différente. Par exemple, la philosophie de Platon est une interprétation spécifique de ce que le τί signifie. Il signifie précisément l’ἰδέα. Que, cherchant par des questions à déterminer le τί, le quid, nous ayons par là même en vue l’ἰδέα, cela ne va pas de soi. Aristote donne une interprétation du τί différente de celle de Platon. Kant en donne une autre. Hegel encore une autre. Ce qui, à chaque fois, est mis en (324) question en prenant pour fil conducteur le τί, le quid, reste constamment à définir à nouveau. Un point, en tout cas, est acquis : quand nous demandons, nous référant à la philosophie, qu’est-ce que cela? — alors nous posons une question originellement grecque.

We ask, ‘What is that…”? In Greek we hear this as ti estin (ti estin). The question what something might be remains, however, equivocal. We can ask, ‘What is that over there in the distance?” We receive the answer, “a tree.” The answer consists in the fact that we give its name to a thing which we do not recognize exactly.

We can, however, ask further, “What is that which we name ‘tree’?” With the question we have now posed we are already near to the Greek ti estin. It is that form of questioning which Socrates, Plato, and Aristotle developed. They ask, for example, “What is this — the Beautiful? What is this —Knowledge? What is this — Nature? What is this —Motion?”

But now we must observe the fact that in the questions just mentioned not only is a more exact delimitation sought of that which nature, motion, or beauty is, but that at the same time an interpretation is given of what the “what” means, in what sense the ti is to be understood. People call what the “what” means the quid est, to quid, the quiddity, the whatness. However, the quiddity is determined differently in the different epochs of philosophy. Thus, for example, the philosophy of Plato is a peculiar interpretation of what the ti means. It means, in fact, the idea (idea). That we mean the “idea” when we ask about the ti and the quid is by no means self evident. Aristotle gives a different interpretation of the ti than does Plato. Another interpretation of the ti is given by Kant, yet another by Hegel. What is asked for each time, using the ti, the quid, the “what” as a due, is to be newly determined every time. In every case this holds: When we ask, in reference to philosophy, ‘What is that?,” then we are asking an originally Greek question. (tr. Eva T.H. Brann)

Wir fragen: was ist das …? Dies lautet griechisch: ti estin. Die Frage, was etwas sei, bleibt jedoch mehrdeutig. Wir können fra-gen: was ist das dort in der Ferne? Wir erhalten die Antwort: ein Baum. Die Antwort besteht darin, daß wir einem Ding, das wir nicht genau erkennen, seinen Namen geben.

Wir können jedoch weiter fragen: Was ist das, was wir »Baum« nennen? Mit der jetzt gestellten Frage kommen wir schon in die Nähe des griechischen ti estin. Es ist diejenige Form des Fragens, die Sokrates, Platon und Aristoteles entfaltet haben. Sie fragen z. B.: Was ist dies — das Schöne? Was ist dies — die Erkenntnis? Was ist dies — die Natur? Was ist dies — die Bewegung?

Nun müssen wir aber darauf achten, daß in den soeben genannten Fragen nicht nur eine genauere Umgrenzung dessen gesucht wird, was Natur, was Bewegung, was Schönheit ist, sondern: daß auch zugleich eine Auslegung darüber gegeben wird, was das »Was« bedeutet, in welchem Sinne das ti zu verstehen ist. Man nennt dasjenige, was das Was bedeutet, das quid est, to quid: die quidditas, die Washeit. Indessen wird die quidditas in den ver-schiedenen Epochen der Philosophie verschieden bestimmt. So ist z. B. die Philosophie Platons eine eigenartige Interpretation des-sen, was das ti meint. Es meint nämlich die idea. Daß wir, wenn wir nach dem ti, nach dem quid fragen, dabei die »Idea« meinen, ist keineswegs selbstverständlich. Aristoteles gibt eine andere Auslegung des ti als Platon. Eine andere Auslegung des ti gibt Kant, eine andere Hegel. Was am Leitfaden des ti, des quid, des Was jeweils gefragt ist, bleibt jedesmal neu zu bestimmen. In jedem Falle gilt: wenn wir in bezug auf die Philosophie fragen: Was ist das?, dann fragen wir eine ursprünglich griechische Frage. (p. 11-12)