O fenômeno não é, antes de mais, um conceito de gênero ou de espécie que definiria um domínio de coisas, uma região determinada do ser. Não há fenômenos como há matéria inerte e seres vivos. Além disso, não há fenômenos isolados nem vários fenômenos agrupados, estando as aparições singulares e os grupos de aparições sempre incluídos numa conexão mais abrangente de aparições. Surge a paisagem e, sobre ela, o vasto céu, com o trajeto do sol e das estrelas, a claridade do dia que tudo articula e a escuridão da noite que tudo envolve — na claridade do dia sobre a terra e sob o céu, as coisas numerosas e imprevisíveis, os sólidos, conservando as suas formas, os fluidos, como a água corrente e a chuva, e as coisas aéreas, como o nevoeiro das cidades ou os ventos marítimos. Aparecem as rochas e as areias, as árvores e os arbustos, os animais de vários tipos e, no meio da aparência geral de todas as coisas, aparece o homem, que se conhece a si próprio, faz experiências de todos os tipos, negocia no reino aberto da aparência com as coisas que aparecem, percebe-as, recebe-as, modifica-as e transforma-as, impregna-as de um significado inventado e feito pelo homem, objetiva nelas a sua força informadora e vê-se modificado pelas suas obras. A conexão vasta, aberta e global de todas as coisas e dados que aparecem, de todos os modos, propriedades e processos que se mostram, permanece rodeada por um horizonte que já não exibe nem entrega nada determinado — que se perde no infinito indeterminado. A esfera em que as muitas e variadas coisas e acontecimentos aparecem, se apresentam uns aos outros e ao ser humano que vê e atua, é, apesar da sua imensa amplitude, apenas como uma ilha no oceano do que está oculto (Verborgen). Nem tudo o que é vem a aparecer — em tudo o que aparece há lados e momentos que não se oferecem, não se mostram. O que está escondido desliza para o que aparece de diferentes maneiras. Cada coisa e cada dado tem “lados” que não se apresentam, que se retiram, que não se colocam na presença geral. O campo da aparição não está de modo algum rodeado por uma fronteira firme e definitiva que estaria equidistante de um centro; está estruturado de forma variada de acordo com a proximidade e a distância, cada vez de acordo com o ponto a que se refere.
Aqui encontramos grandes dificuldades para um descrição adequada, exata; pois estamos demasiado habituados a um esquema de descrição que parte do Eu de quem descreve e dá os “fenômenos” como o que é vivido, percebido, experimentado por este Eu, que apreende a aparência como o mundo circundante orientado da experiência vivida que se oferece ao Eu de múltiplas formas. É precisamente na fenomenologia de Husserl que se reencontram sempre análises deste tipo: o Eu refletor parte das múltiplas modalidades em que os objetos, (192) as coisas e os processos lhe aparecem — partindo, por exemplo, do modo de dação da percepção, em que uma coisa concreta se mostra como presente em carne e osso. A própria percepção é ex-plicitada (auseinandergelegt) numa pluralidade de fases parciais em que é sempre outra coisa da mesma coisa concreta que se mostra. O modelo orientador para isto é uma coisa corpórea sólida e persistente no meu campo de percepção, à volta da qual me posso mover enquanto percebo. Os resultados clássicos de uma tal análise são bem conhecidos: a coisa aparece numa pluralidade de dados laterais, é esboçada em muitos aspectos — não faz sentido esperar uma apresentação total (Präsentation) da coisa corpórea, ela só pode, “de acordo com a sua essência” (wesensmässig), mostrar-se de tal forma que na apresentação (Darbietung) de um lado os outros se retiram. Tomado em rigor, o auto-dado de tais coisas corpóreas é sempre apenas parcial e refere-se, para ser completo, a um movimento circular em torno da coisa. Husserl insiste neste estado de coisas com grande firmeza. E, no entanto, esta análise fenomenológica não nos permite nem compreender o modo de dados do solo terrestre sobre o qual me movo em torno das coisas corpóreas tal como as percebo, nem o modo de dados do ar, da luz, da água, ou das coisas sólidas mas transparentes.
Mas um tal ponto de partida é ainda mais problemático, na medida em que parte cada vez do Eu e do que é cada vez o mundo circundante e aparente centrado à sua volta, reivindicando ao mesmo tempo um sentido paradigmático. Não é o meu Eu que é dado em primeiro lugar e um perímetro de coisas que aparecem para ele, o “meu” Eu é sempre meu e está aberto para o teu, o nosso e o teu Eu. O outro homem (Mitmensch) é pelo menos tão original como a coisa corpórea. As coisas concretas que aparecem não aparecem apenas a mim, aparecem-nos a nós, mesmo que isso aconteça em relatividades diferentes. Participamos em maior ou menor grau no aparecimento do mundo circundante, podemos trocar entre nós o lugar onde nos encontramos, trocar as nossas perspectivas — o fato é que os lugares onde nos encontramos estão sempre no meio do aparecimento — nós (193) aparecemos nós próprios, para nós próprios e para os outros. A coisa concreta é concebida de forma demasiado estreita quando os fenômenos são, por assim dizer, postos de lado, do lado do objeto, e depois subordinados a um sujeito. Os sujeitos, como centros de experiência, não são menos do que as coisas e os acontecimentos que experimentam. Os sistemas subjetivos múltiplos pertencem ao campo do aparecer, no qual as coisas nos são dadas tanto quanto as próprias coisas. A pluralidade dos eus precede sempre o meu eu.
Phénomène n’est pas d’abord un concept de genre ou d’espèce qui définirait un domaine de choses, une région déterminée de l’étant. Il n’y a pas des phénomènes comme il l’a de la matière inerte et des êtres vivants. Et de plus, il n’y a pas de phénomènes isolés ou plusieurs phénomènes regroupés, les apparitions singulières et les groupes d’apparitions étant toujours inclus dans une connexion d’apparitions plus englobante. Apparaît le paysage et au-dessus, le vaste ciel, avec le parcours du soleil et des étoiles, apparaît la clarté du jour qui articule toute chose et l’obscurité de la nuit qui enveloppe tout — dans (191) la clarté du jour sur la terre et sous le ciel, les nombreuses et imprévisibles choses, les solides, gardant leur formes, les fluides, telles l’eau courante et la pluie et les choses aériennes comme le brouillard des villes ou les vents marins. Apparaissent le rocher et le sable, l’arbre et le buisson, les animaux de diverses espèces, et au milieu de l’apparaître général de toutes choses, apparaît l’homme, qui se connaît lui-même, fait des expériences de toutes sortes, commerce dans le domaine ouvert de l’apparaître avec les choses apparaissantes, les perçoit, les reçoit, les change et les transforme, leur imprime un sens inventé et fait par l’homme, objective en elles sa force informante et se voit modifié par ses œuvres. La connexion d’ensemble, vaste et ouverte, de toutes les choses et données apparaissantes, de tous les modes, propriétés et processus qui se montrent, reste entourée par un horizon qui n’exhibe et ne livre plus rien de déterminé — qui se perd dans l’infini indéterminé. La sphère dans laquelle les choses et événements nombreux et divers viennent à l’apparence, se présentent l’un à l’autre ainsi qu’à l’homme voyant et agissant, est, malgré son ampleur immense, seulement comme une île dans l’océan de ce qui est celé (Verborgen). Tout ce qui est ne vient pas dans l’apparaître — dans tout ce qui apparaît il l’a des côtés et des moments qui ne s’offrent pas, ne se montrent pas. Ce qui est celé se glisse de diverses manières dans l’apparaissant. Toute chose et toute donnée a des «côtés» qui justement ne se présentent pas, se retirent, ne se tiennent pas dans la présence générale. Le champ de l’apparition n’est nullement entouré par une frontière ferme et définitive qui serait à équidistance d’un centre, il est diversement structuré selon la proximité et la distance, à chaque fois selon le point auquel il se rapporte.
Ici on rencontre de grandes difficultés pour une description adéquate, exacte ; car on est trop habitué à un schéma de description qui part du Moi de celui qui décrit et qui donne les «phénomènes» comme ce qui est vécu, perçu, expérimenté par ce Moi, qui appréhende l’apparition comme le monde environnant orienté du vécu qui s’offre au Moi de multiples manières. Justement dans la phénoménologie de Husserl se retrouvent toujours à nouveau des analyses de ce type : le Moi réfléchissant part des multiples modalités selon lesquelles les objets, (192) choses et processus lui apparaissent — part, par exemple, du mode de donation de la perception, dans lequel une chose concrète se montre comme présente en chair et en os. La perception elle-même est ex-plicitée (auseinandergelegt) dans une pluralité de phases partielles dans lesquelles c’est toujours quelque chose d’autre de la même chose concrète qui se montre. Le modèle directeur pour cela est une chose corporelle solide et persistante se trouvant dans mon domaine de perception et autour de laquelle je peux me mouvoir en percevant. Les résultats classiques d’une telle analyse sont connus : la chose apparaît dans une pluralité de données latérales, elle s’esquisse en beaucoup d’aspects — il est insensé d’attendre de la chose corporelle une présentation (Präsentation) totale, elle ne peut, «conformément à son essence» (wesensmässig) que se montrer de telle sorte que dans la présentation (Darbietung) d’un côté les autres se retirent. Comprise rigoureusement l’auto-donnée de telles choses corporelles est toujours seulement partielle et renvoie, pour être complète, à un mouvement circulaire autour de la chose. Avec beaucoup de fermeté, Husserl insiste sur cet état de choses. Et pourtant cette analyse phénoménologique ne permet ni de comprendre le mode de donnée du sol terrestre sur lequel je me meus autour des choses corporelles en les percevant, ni le mode de donnée de l’air, de la lumière, de l’eau, ou des choses solides mais transparentes.
Mais un tel point de départ est encore bien plus problématique, dans la mesure où il part à chaque fois du Moi et de ce qui est à chaque fois le monde environnant et apparaissant axé autour de celui-ci, tout en revendiquant en même temps une signification paradigmatique. Ce n’est pas mon Moi qui est donné en premier et un périmètre de choses apparaissantes pour lui, «mon» Moi est à chaque fois mien et est ouvert pour ton, notre et votre Moi. L’autre homme (Mitmensch) est au moins aussi originaire que la chose corporelle. Les choses concrètes apparaissantes ne m’apparaissent pas seulement à moi, elles nous apparaissent, même si ceci a lieu dans des relativités différentes. Nous participons à un degré plus ou moins grand à l’apparaître du monde environnant, nous pouvons échanger l’un contre l’autre le lieu où nous nous tenons, échanger nos perspectives — il n’en reste pas moins que les lieux où nous nous tenons sont toujours au milieu de l’apparaître — nous (193) apparaissons nous-mêmes, pour nous et l’un pour l’autre. La chose concrète est conçue de manière trop restreinte, lorsqu’on met pour ainsi dire les phénomènes de côté, du côté de l’objet, pour ensuite les subordonner à un sujet. Les sujets en tant que centres de vécus n’apparaissent pas moins que les choses et les événements vécus par eux. Au champ de l’apparaître appartiennent les multiples systèmes subjectifs, dans lesquels les choses viennent pour nous à la donnée, tout autant que ces choses elles-mêmes. La pluralité des Moi précède à chaque fois mon Moi. Le solipsisme est une manière de penser qui ne se ferme que face au caractère général-intersubjectif du Moi, mais qui toutefois se contredit, dès lors qu’elle argumente, c’est-à-dire se tourne vers d’autres pour les convaincre de leur non-existence. C’est certes une tendance vitale du Moi vivant, percevant, expérimentant de se fermer à la multiplicité subjective dans et par laquelle les choses nous sont données ; nous ne regardons pas l’aspect latéral (Seitenansicht) d’un objet matériel, ou le mode de vécu de l’aspect latéral, nous traversons du regard le grand nombre des aspects vers la chose une ; nous vivons dans des systèmes de la perception assimilés et connus, mais nous ne faisons le plus souvent pas attention à ceux-ci. Les choses apparaissantes sont enveloppées dans des modes pluriels de donnée subjective, qui eux aussi cependant appartiennent à l’apparition comme telle. C’est une attitude non-naturelle, ou du moins inhabituelle, que celle où le Moi dans ses vécus ne vit pas en s’adonnant à la plénitude multicolore qui se montre à lui, et où, au lieu de cela, il observe ses modes de vécus, prend en vue la multiplicité par ailleurs vécue en traversant mais non vécue comme telle (er-lebt) des modes de donnée de l’objet, et pratique une phénoménologie de la connaissance.
Cela peut constituer une tâche vaste et importante. Ce qui nous intéresse ici est une pré-question à ce sujet. Comment se détermine le concept du «phénomène» ? Il n’est en aucune manière identique avec l’objet de la connaissance. On ne peut manifestement indiquer sans plus tout ce qui peut être objet de la connaissance humaine, cela nécessite une prise de conscience critique concernant l’essence et la portée de la raison humaine, une critique spéculative de la raison qui fixe les conditions a priori de l’objectivité connaissable. La raison humaine subit (194) selon Kant ce destin d’être pressée par des questions qu’elle ne peut pas écarter mais qu’elle ne peut pas non plus résoudre. Et ce sont des questions qui s’étendent au-delà du domaine des phénomènes. Le rattachement des questions humaines au champ des phénomènes protège manifestement notre esprit de rêves métaphysiques vides, offre sol et socle et rend possible un énoncé sûr. Le fait (Faktum) de tous les faits, le fait originel (Ur-Tatsache) est que l’apparaître se produise. Les choses et les événements se montrent, sont perçus, remarqués par des sujets humains qui apparaissent pour eux-mêmes et les uns pour les autres. Apparaître signifie : ad-venir dans une présence commune de représentation réciproque de choses finies l’une pour l’autre. Là seulement est fondée la représentation conforme (vorstellungsmässige Repräsentation), l’être-su de choses conscientes et inconscientes dans une conscience. Le concept de l’apparaître chatoie de manière ambiguë : une fois il vise l’ad-venir et le venir-ensemble de choses de toutes sortes dans une présence commune, une deuxième fois il saisit l’apparaître comme être-représenté par un sujet. Cette ambiguïté du concept d’apparition se laisse formuler en trois questions : qu’est ce qui apparaît, à qui, où et pourquoi ? Cela sonne comme quelque chose de formel et creux et pourtant ce sont des questions fondamentales de la philosophie. Ce qui apparaît est l’étant ; celui à qui il apparaît, est l’homme ; quand et où il apparaît est l’espace-temps du monde.