Gleichgültigkeit, mútua indiferença, indiferencia del recíproco, Indifferenz, indifférence, indiferença, indifference, indiferencia
La «Fürsorge» en el sentido (que también tiene esta palabra en alemán), de institución social fáctica (faktische soziale Einrichtung), se funda en la estructura de ser del Dasein que es el coestar (Mitsein). Su urgencia fáctica (faktische Dringlichkeit) deriva del hecho de que inmediata y regularmente el Dasein se mueve en modos deficientes de la solicitud. Ser uno para otro, estar uno contra otro, prescindir los unos de los otros, pasar el uno al lado del otro, no interesarse los unos por los otros, son posibles modos de la solicitud. Y precisamente los modos de la deficiencia y la indiferencia (Modi der Defizienz und Indifferenz), mencionados al final, caracterizan el convivir cotidiano y de término medio (alltägliche und durchschnittliche Miteinandersein). Estos modos de ser ostentan, una vez más, el carácter de la no-llamatividad y de lo obvio (Unauffälligkeit und Selbstverständlichkeit) que es tan propio de la cotidiana coexistencia intramundana de los otros (alltäglichen innerweltlichen Mitdasein Anderer) como del estar a la mano (Zuhandenheit) del útil de que nos ocupamos a diario. Estos modos indiferentes del convivir desvían fácilmente la interpretación ontológica induciéndola a entender primeramente el estar con los otros como un simple estar-ahí (Vorhandensein) de varios sujetos. Aunque parezcan variedades insignificantes del mismo modo de ser, hay, sin embargo, una diferencia ontológica esencial entre el «indiferente» encontrarse-ahí-juntas (Zusammenvorkommen) de cosas cualesquiera y el recíproco no interesarse (Einander-nichts-angehen) de los que están unos con otros. (SZ:121-122; ST Rivera:139-140)
Mas agora, porque de pronto e no mais das vezes a preocupação-com (Fürsorge) se move nos modi deficientes ou pelo menos indiferentes – na mútua indiferença (Gleichgültigkeit) dos que apenas se cruzam por aí (Aneinandervorbeigehens) – para que haja um imediato e essencial conhecimento mútuo (Sichkennen), é preciso que eles-aprendam-a-se-conhecer (Sichkennenlernens). E quando o conhecer-se mutuamente se perde até nos modos da reserva (Zurückhaltung), da hipocrisia (Sichversteckens) e do fingimento (Verstellens), o ser-um-com-o-outro (Miteinandersein) exige caminhos particulares no aproximar-se dos outros (Anderen) ou ir até o que há “por trás deles”. (SZ:124; STCastilho:357)
VIDE: (Gleichgültigkeit->http://hyperlexikon.hyperlogos.info/modules/lexikon/search.php?option=1&term=Gleichgültigkeit)
indifférence (ETEM)
indifference (BTJS)
NT: Indifference (Gleichgültigkeit), 42, 121, 123-124, 134, 144, 175, 243-244, 254-255, 265, 280, 342, 345, 352, 358, 361, 386, 429-430; liberty of, 144 (BTJS)
A “uniformidade” resultante da tecnologia não é distinta da “indiferença (Gleichgultigkeit)” em relação a tudo, causada pelo tédio profundo e pela angústia (GA9, 110s; GA29, 207). (DH:156)
1. ‘…wenn auch nur im Modus des Besorgens einer unbehelligten Gleichgültigkeit gegen die äusserste Möglichkeit seiner Existenz.’ Ordinarily the expression ‘Gleichgültigkeit gegen’ means simply ‘indifference towards’. But Heidegger’s use of boldface type suggests that here he also has in mind that ‘gegen’ may mean ‘against’ or ‘in opposition to’. (BTMR:299)