(RHCE)
Em sua obra-prima Ser e Tempo, Heidegger não oferece nenhuma discussão explícita ou técnica sobre a indicação formal, mas a importância dessa noção para sua fenomenologia tornou-se clara com o lançamento dos cursos de palestras que cercam a publicação de Ser e Tempo (ver Hatab 2016). Para Heidegger (1995: 293), todos os conceitos filosóficos são indicações formais: “formais” ao reunirem o sentido central da experiência humana (Dasein), e “indicações” ao apontarem (an-zeigen) para circunstâncias engajadas e atividades carregadas de significado que não podem ser totalmente capturadas em conceitos formais. Os próprios conceitos filosóficos surgem da “experiência de vida fática” (inserção pré-reflexiva em práticas significativas) e então apontam de volta para tarefas de realização (Heidegger 1999: 7, 43, 62–63). As indicações formais visam espelhar as contingências temporais/históricas da facticidade; portanto, elas não são exatas e seguras, mas sim “vacilantes, vagas, múltiplas e flutuantes” (Heidegger 1999: 3). Como indicações da existência finita, os conceitos filosóficos não podem ser interpretados como estruturas a priori, necessárias ou universais fixos que possam fundamentar o pensamento para técnicas demonstrativas (Heidegger 2004: 62).
Heidegger distingue especificamente a formalização da generalização porque os conceitos formais não são classificações objetivas por meio de coleta e divisão; eles reúnem a significatividade (Bedeutsamkeit) das preocupações fáticas e como tais preocupações são engajadas e realizadas (Heidegger 1999: 9, 39–45). Uma indicação formal é um experimento verbal na construção de sentido que simplesmente mostra uma região da existência, de uma maneira diferente dos critérios conceituais tradicionais que se presume governar o pensamento (como condições necessárias e suficientes). Em vez de dar sentido a uma experiência que de outra forma seria ininteligível, as indicações formais reúnem o sentido já implícito das preocupações da vida fática. O “já” é análogo ao critério epistemológico padrão dos conceitos a priori, mas não em termos de sua suposta condição “pura” desvinculada de contextos temporais, históricos e situados.
[…]Quando Heidegger trabalha com conceitos formalmente indicativos, ele frequentemente usa a frase “como um todo” (im Ganzen) para expressar o alcance do entendimento conceitual. A totalidade aqui não é um limite fixo de classificação; em vez disso, oferece uma versão filosófica da função mínima dos protoconceitos mencionados anteriormente: uma reunião expansiva, comunicativa e repetível de significado. Totalidades conceituais são variáveis em extensão e flexíveis em contextos mutáveis (Heidegger 1995: 348), e incluem a participação humana em diferentes graus de possibilidade e propósito (Heidegger 1995: 353, 363). Mais importante, a totalidade conceitual envolve o escopo correlacional de múltiplos conceitos entrelaçados em seu uso: “conceitos formalmente indicativos… nunca podem, em um sentido exemplar, ser tomados isoladamente” (Heidegger 1995: 298). Tal escopo é frequentemente implícito, mas ainda assim articulável como uma “extensão” de relevância e significância (Heidegger 2010: 83–87). O escopo mais abrangente é encontrado na concepção tripartite de Heidegger de “mundo”, entendido como contextos de significatividade. Começando com o curso de palestras de 1919/1920, Heidegger (2013: 27) delineia um mundo próprio (Selbstwelt), um mundo compartilhado (Mitwelt) e um mundo circundante (Umwelt). Os dois primeiros são nomeados posteriormente em Ser e Tempo como Jemeinigkeit, ou “minha propriedade” (a relevância pessoal da existência), e Mitsein, a condição social de ser-com-outros (Heidegger 2010: 41–42). Esses não são três mundos separados, mas um mundo com três dimensões, cada uma entrelaçada com as outras (Heidegger 1999: 79). O resultado é que o Dasein não é um eu interior separado; ele está estendido para seu engajamento com outros Daseins em ambientes naturais e culturais.