Pensamento de Heidegger sobre Schiller; OBRA DE E SOBRE SCHILLER

La humanitas es pensada por vez primera bajo este nombre expreso y se convierte en una aspiración en la época de la república romana. El homo humanus se opone al homo barbarus. El homo humanus es ahora el romano  , que eleva y ennoblece la virtus romana al «incorporarle» la paideia   tomada en préstamo de los griegos. Estos griegos son los de la Grecia tardía, cuya cultura era enseñada en las escuelas filosóficas y consistía en la eruditio e institutio in bonas artes. La paideia así entendida se traduce mediante el término «humanitas». La auténtica romanitas del homo romanus consiste precisamente en semejante humanitas. En Roma   nos encontramos con el primer humanismo. Y, por eso, se trata en su esencia de un fenómeno específicamente romano que nace del encuentro de la romanidad con la cultura de la Grecia tardía. El que se conoce como Renacimiento de los siglos XIV y XV en Italia es una renascentia romanitatis. Desde el momento en que lo que le importa es la romanitas, de lo que trata es de la humanitas y, por ende  , de la paideia griega. Y es que lo griego siempre se contempla bajo su forma tardía, y ésta, a su vez, bajo el prisma romano. También el homo romanus del Renacimiento se contrapone al homo barbarus. Pero lo in-humano es ahora la supuesta barbarie de la Escolástica gótica del Medioevo. De esta suerte, al humanismo históricamente entendido siempre le corresponde un studium humanitatis que remite de un modo determinado a la Antigüedad y a su vez se convierte también de esta manera en una revivificación de lo griego. Es lo que se muestra en nuestro humanismo del siglo XVIII, representado por Winckelmann, Goethe   y Schiller  . Por contra, Hölderlin   no forma parte de este «humanismo» por la sencilla razón de que piensa el destino de la esencia del hombre de modo mucho más inicial de lo que pudiera hacerlo dicho «humanismo». 404 Heideggeriana  : CartaH

Tres grandes potencias tuvieron su influjo reunidas en esto: 1. la Nueva poesía alemana (Klopstock, Herder, Goethe, Schiller y el Romanticismo), 2. la Nueva filosofía alemana (Kant  , Fichte  , Schleiermacher  , Schelling  , Hegel  ), y 3. la Nueva voluntad política alemana de los señores y los soldados del estado prusiano (Freiherr von Stein, Hardenberg, Humboldt  , Scharnhorst, Gneisenau y von Clausewitz). Poetas y pensadores crearon un mundo espiritual nuevo, en el que fueran comprendidos y pensados en su conjunto el predominio de la naturaleza y de los poderes de la historia unificados en la esencia del absoluto. 4680 Heideggeriana  : UniversidadeAlema2

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C’est au temps de la République romaine que pour la première fois l’humanitas est considérée et poursuivie expressément sous ce nom. L’homo humanus s’oppose à l’homo barbarus. L’homo humanus est alors le Romain qui élève et ennoblit la viens romaine par l’" incorporation " de ce que les Grecs avaient entrepris sous le nom de [mot grec]. Les Grecs sont ici ceux de l’hellénisme tardif dont la culture est enseignée dans les écoles philosophiques. Cette culture concerne l’eruditio et institutio in bonas artes. On traduit par " humanitas " la [mot grec] ainsi comprise. C’est en- une telle humanitas que consiste proprement la romanitas de l’homo romanus; et c’est à Rome que nous rencontrons le premier humanisme. Aussi celui-ci reste-t-il dans son essence une manifestation spécifiquement romaine, résultant- d’une rencontre de la romanité avec la culture de l’hellénisme tardif. Ce qu’on appelle la Renaissance   des XlVe et Xv’e siècles en Italie est une renascentia romanitatis. Puisqu’il s’agit de la romanitas, il y est question de l’humanitas et par suite de la [mot grec] grecque. Mais l’hellénisme est toujours considéré sous sa forme tardive et plus précisément romaine. L’homo romanus de la Renaissance s’oppose, lui aussi, à l’homo barbarus. Mais ce qu’on entend alors par non humain est la prétendue barbarie de la scolastique gothique du moyen age. C’est pourquoi l’humanisme, dans ses manifestations historiques, comporte toujours un studium humanitatis qui renoue expressément avec l’antiquité, et se donne à chaque fois de la sorte comme une reviviscence de l’hellénisme. C’est ce que révèle chez nous l’humanisme du XVIIIe siècle, tel que l’ont illustré Winckelmann, Goethe et Schiller. Hölderlin, par contre, n’appartient pas à l’" humanisme " pour la bonne raison qu’il pense le destin de l’essence de l’homme plus originellement que cet " humanisme " ne peut le faire. CartaH: P 75-76