GA42:57-61 – Formação de sistemas filosóficos e ciências

La historia de esa formación de sistema es a la vez la propia historia genética más interna de la ciencia moderna. Ahora bien, esa historia es realmente historia y no es acaso el simple desarrollo de un programa. El dominio de la razón en el ente en total experimenta en el curso de su formación movimientos contrarios y retrocesos, desvíos y rodeos. El modo, la extensión, el ritmo de la configuración del sistema es muy diverso en los distintos dominios del conocimiento natural, de la formación del estado, de la realización artística y la teoría del arte, en la educación y en la fundamentación del saber sistemático, en la filosofía. En efecto, también en la filosofía exhiben los intentos sistemáticos diversos puntos de partida y realizaciones de diferente dirección. Los sistemas de Descartes  , Malebranche, Pascal  , Spinoza  , Hobbes  , Leibniz  , Wolff y los wolffianos no pueden ser puestos en una fila y apreciados desde el punto de vista de una evolución continua. La voluntad sistemática es a veces muy clara, como en Descartes, o de una decisión sin paralelo, pero su ejecución permanece estancada en sus inicios [40] o es absolutamente opaca en sus más diversos intentos, como en Leibniz. O la voluntad sistemática llega al límite de la enajenación y su ejecución es amplia, seca y sin lagunas.

El único sistema acabado, completamente construido en su conexión de fundamentación, es la metafísica de Spinoza, aparecida después de su muerte bajo el título: Ethica ordine geometrico demonstrata et in quinque partes distincta. Las cinco partes tratan: i: “De Deo”; ii: “De natura et origine mentis”; iii: “De origine et natura affectuum”; iv: “De servitute humana seu de affectuum viribus”, v: “De potentia intellectus   seu de libertate humana”.

Ya el título expresa el dominio de la exigencia matemática de saber: ordine geometrico. Que esa metafísica, es decir, esa ciencia del ente en total, se llame “ética”, expresa que el actuar y la actitud del hombre son de importancia decisiva para el modo de proceder en el saber y en la fundamentación del mismo.

Pero ese sistema sólo ha sido posible gracias a una unilateralidad sin paralelo, de la cual ha de tratarse más adelante; y debido a que, con una rara falta de crítica, los conceptos fundamentales metafísicos de la escolástica medioeval han sido empotrados simplemente en el sistema. Para llevar a cabo el sistema se adoptó la Mathesis   universalis, la metodología de Descartes, y la idea   fundamental propiamente metafísica procede, hasta en sus detalles, de Giordano Bruno. Ese sistema de Spinoza tiene que ser mencionado aquí ante todo porque en el siglo xvii él jugó un papel en las discusiones relacionadas con los nombres de Lessing, Jacobi, Mendelssohn, Herder y Goethe  , disquisiciones que proyectan aún sus últimas sombras en el tratado sobre la libertad de Schelling  . Las interpretaciones del sistema de Spinoza, de muy diversa dirección, han contribuido a que tengamos la costumbre de imaginarnos un “sistema” de filosofía en general como algo semejante a ese sistema tan determinado y unilateral. El hecho de que la filosofía de Schelling fuera tomada por spinocismo forma parte de la historia de los malentendidos de todas las filosofías por sus contemporáneos. Si Schelling combatió desde su base un sistema, ése fue el de Spinoza. Y si algún pensador se dio cuenta del error peculiar de Spinoza, ése fue Schelling. Sin embargo, debemos renunciar aquí a exponer más precisamente los sistemas de los siglos xvii y xviii; entre todos éstos sobresale la filosofía de Leibniz por la inagotabilidad de su fuerza sistemática.

Resumiendo, podemos decir respecto de las condiciones principales de la primera formación de sistema en la Edad Moderna:

Las condiciones de posibilidad de la primera formación de sistema en [41] la Edad Moderna son a la vez los presupuestos de la génesis y de la existencia de las ciencias actuales:

1) el predominio de lo matemático como patrón de medida del saber;

2) la autofundamentación del saber en el sentido de esta exigencia en cuanto primacía de la certeza sobre la verdad. Primacía del proceder (del método) sobre la cosa;

3) la fundamentación de la certeza como autocerteza del “Yo pienso”;

4) el pensar, ratio, como tribunal que ha de determinar la esencia del Ser;

5) la quiebra del dominio exclusivo de la fe de la iglesia sobre la configuración del saber, con la adopción simultánea, por parte del nuevo preguntar, de la anterior experiencia cristiana de la totalidad del Ser. La distinción entre saber y creer, intellectus y fides, no es trazada entonces por primera vez, pero cambia la autoconcepción del saber y de sus posibilidades y derechos, y

6) la liberación del hombre para conquistar, dominar y reconfigurar el ente de manera creadora en todas las esferas de la existencia humana. (p. 39-41)

L’histoire de cette formation du système est en même temps l’histoire de la naissance de la science moderne, en ce qu’elle a de plus radical. Aussi cette histoire est-elle véritablement une histoire et non pas simplement le déroulement d’un programme. A la faveur de cette élaboration qui aboutit à l’emprise de la raison sur la totalité de l’étant, des contre-mouvements, des retours en arrière, des impasses et des détours apparaissent. Le système prend forme selon un style, une ampleur et un rythme très différents dans les différents domaines de la science de la nature, de la formation de l’État, de la création artistique et de la théorie de l’art, de l’éducation, de la fondation du savoir systématique et enfin de la philosophie  . Et même à l’intérieur de la philosophie, les tentatives systématiques ont des points de départ différents, et elles se développent dans des directions divergentes. Les systèmes de Descartes, Malebranche, Pascal, Spinoza. Hobbes, Leibniz, Wolff et ses disciples, ne se laissent pas ranger de façon linéaire et évaluer dans l’optique d’une évolution continue. Tantôt la volonté de système est parfaitement évidente, comme chez Descartes, ou singulièrement résolue, comme chez Leibniz, mais la réalisation, dans les débuts, tourne court, ou bien encore elle demeure impénétrable de par la diversité des points d’attaque, comme chez Leibniz. Ou bien la volonté du système en arrive au stade où elle se manifeste extérieurement, l’exécution en est vaste et sans lacune, mais sèche.

Le seul système achevé, construit d’un bout à l’autre selon un enchaînement fondé, c’est la métaphysique de Spinoza, qui fut publiée après sa mort sous le titre suivant : Ethica ordine geometrico demonstrata et in quique partes distincta… Les cinq parties traitent respectivement : I. De Deo; II. De natura et origine mentis; III. De origine et natura affectuum; IV. De servitute humana seu de affectuum viribus; V. De potentia intellectus seu de libertate humana.

Le titre atteste déjà la puissance de l’exigence mathématique du savoir : ordine geometrico. Que cette métaphysique [67] – c’est-à-dire la science de l’étant en totalité – se caractérise comme « Ethique », c’est là l’expression du fait que l’action et que l’attitude de l’homme sont d’une importance capitale dans la façon de procéder au sein   du savoir, et de fonder ce savoir.

Mais ce système n’a été possible que sur la base d’une singulière unilatéralité, sur laquelle il nous faudra revenir; et aussi parce que les concepts métaphysiques fondamentaux de la scolastique médiévale ont été tout simplement intégrés au système de manière extraordinairement non critique. C’est la mathesis   universalis – la « méthodologie » de Descartes – qui a été reprise pour mettre en œuvre un système dont la véritable pensée métaphysique provient, jusque dans le détail, de Giordano Bruno. Le système de Spinoza doit cependant être évoqué ici, parce que c’est lui qui joue encore un rôle capital au XVIIIe siècle dans les discussions auxquelles sont associés les noms de Lessing, Jacobi, Mendelssohn, Herder et Gœthe, discussions qui trouvent un dernier écho dans le traité de Schelling sur la liberté. Les interprétations, de tendances très diverses, qui ont été données du système de Spinoza ont contribué à faire naître cette habitude de se représenter en philosophie, sous le terme de « système », quelque chose de comparable à ce système étroit et tout à fait déterminé. Le fait que la philosophie de Schelling ait pu passer pour spinozisme relève de l’histoire, assez remarquable, des contresens que suscite toujours chez ses contemporains toute grande philosophie. Si Schelling a jamais combattu à fond un système, c’est certainement celui de Spinoza. Et s’il est un penseur pour avoir reconnu l’erreur qui est propre à Spinoza, c’est bien Schelling. Il nous faut cependant renoncer ici à exposer plus précisément les systèmes des XVIIe et XVIIIe siècles; la philosophie de Leibniz les dépasse tous largement, laissant derrière elle tous les autres, en raison du caractère inépuisable de sa puissance systématique.

Pour nous résumer, s’agissant des conditions de la première formation systématique dans les temps modernes, nous pouvons dire ceci :

Les conditions de possibilité de la formation systématique moderne – c’est-à-dire de la première formation du système – sont en même temps les présuppositions requises [68] pour la naissance et l’établissement des sciences telles que nous les connaissons aujourd’hui :

1) La prédominance du mathématique comme critère de la scientificité.

2) L’exigence d’auto-fondation du savoir au sens où cette exigence traduit le primat de la certitude sur la vérité. Primat du pro-cédé (de la méthode) sur l’affaire en question.

3) La fondation de la certitude en tant que certitude de soi du « je pense ».

4) La pensée, ratio, en tant que tribunal qui juge de la détermination essentielle de l’être.

5) La ruine de la domination exclusive, dans la configuration du savoir, de la foi ecclésiale, mais en même temps la reprise, au sein d’un nouveau questionnement, de toute l’expérience chrétienne de l’être en totalité. Ce n’est certes pas la première apparition de la distinction du savoir et de la foi, de l’intellectus et de la fides, mais ici l’auto-compréhension du savoir, de ses possibilités et de ses droits, devient elle-même autre.

6) La libération de l’homme en vue de la conquête créatrice, de la domination et de la transformation de l’étant, dans tous les domaines de l’être-là humain.

The history of this formation of system   is at the same time the true and innermost history of the origin of modern science. This history is, however, history, not   just the simple unfolding of a program. Countermovements and relapses, deviations, and detours belong to this development of the dominance of reason in the whole of beings. The kind, the breadth, the time of the formation of the system is very different in the various areas of the cognition of nature, the formation of the state, the realization of art and the doctrine of art, in education and in the founding of systematic knowledge, in philosophy. Yes, within philosophy, too, the attempts at a system show different beginnings and variously directed developments. The systems of Descartes, Malebranche, Pascal, Spinoza, Hobbes, Leibniz, Wolff and the Wolffians cannot be stacked in one line and appraised according to the aspect of a continuous development. At times, the will to a system is quite clear, as in the case of Descartes, or peculiarly decided, as in the case of Leibniz, but the development gets stuck in the beginning or else it is absolutely opaque in its manifold beginnings, as in the case of Leibniz. Or else the will to a system is on the border of externalization and the development is broad, lacking nothing, dull.

The sole completed system which is constructed all the way through in its foundational connection is the metaphysics of Spinoza which was published after his death under the title: Ethica ordine geometrico demonstrata et in quinque partes distincta. . . . The five parts are I. De Deo, II. De natura et origine mentis, III. De origine et natura affectuum, IV. De servitute humana seu de affectuum viribus, and V. De potentia intellectus seu de libertate humana.

The title already expresses the dominance of the mathematical knowledge requirement—ordine geometrico. The fact that this metaphysics; that is, science of beings as a whole, is called “Ethics” is indicative that man’s actions and behavior are of decisive importance for the kind of procedure in knowledge and the foundation of knowledge.

But this system only became possible on the foundation of a peculiar one-sidedness which will be discussed. In addition, it became possible because the metaphysical fundamental concepts of medieval scholasticism were simply built into [34] the system with a rare lack of criticalness. The mathesis universalis, Descartes’s doctrine of method, was taken over for the development of system itself, and the true metaphysical fundamental idea comes from Giordano Bruno in every detail. This system of Spinoza, however, must above all be mentioned here because it played a role once again in the eighteenth century in discussions which are linked with the names Lessing, Jacobi, Mendelssohn, Herder, and Goethe, discussions which still cast their last   shadows into Schelling’s treatise on freedom. The interpretations of Spinoza’s system, which are very diverse in their orientation, usually contributed to thinking generally of a “system” of philosophy as something like this very definite and one-sided system. The fact that Schelling’s philosophy was interpreted as Spinozism belongs to that remarkable history of the misinterpretations of all philosophies by contemporaries. If Schelling fundamentally fought against a system, it is Spinoza’s system. However, we cannot present here more exactly the systems of the seventeenth and eighteenth centuries. But gauged by the inexhaustibility of its systematic power, Leibniz’s philosophy towers far above all others.

Summarizing, we can say with respect to the main conditions of the first formation of a system in the modern period that the conditions for the possibility of the modern and first formation of a system are at the same time the presuppositions for the origin and existence of today’s sciences:

1. The predominance of the mathematical as the criterion of knowledge.

2. The self-founding of knowledge in the sense of this requirement as the precedence of certainty over truth. Precedence of procedure (method) over content.

3. The founding of certainty as the self-certainty of the “I think.”

4. Thinking, ratio as the court of judgment for the essential determination of Being.

5. The shattering of the exclusive dominance of church faith in the shaping of knowledge, at the same time including the previous Christian experience of Being as a whole in the new questioning. The distinction between knowledge and faith, intellectus and fides, is not made here for the first time, but the self-understanding of knowledge and its possibilities and rights does become different.

6. The setting free of man for the creative conquest and rule and new formation of beings in all areas of human existence. (p. 33-34)