(RMAP:209-213)
Chegou o momento de examinar a percepção dos outros do lado “noético”. Uma das teses características da fenomenologia é que a experiência do outro é um ato “doador originário”. Uma pessoa nos é imediatamente dada (e não postulada, inferida, projetada) em sua realidade específica, em carne e osso. É justamente um outro eu em carne e osso.
Não percebemos corpos aos quais associamos espíritos: percebemos sujeitos em carne e osso, e as duas descrições são bem diferentes. O que nos cabe esclarecer agora é, particularmente, a relação dos atos de empatia com os atos de percepção sensorial de um lado, e com os atos de percepção de si do outro.
Que a empatia seja um ato doador originário significa que ela é semelhante à percepção sensorial no sentido de que é precisamente uma experiência direta da realidade — ou do que revestimos com tal qualificativo, opondo a realidade ao sonho, à imaginação, à alucinação. “Experiência direta” significa que a realidade (específica e individual) das entidades que chamamos de pessoas não é inferida ou postulada como é, por exemplo, a estrutura física da matéria. Esta última é inferida das entidades perceptíveis que ainda são diretamente percebidas como reais (as pedras e as árvores). Da mesma forma, a realidade das pessoas é imediatamente dada, assim como a das pedras e árvores enquanto tais. No entanto, ela é, como a das pedras e árvores e, de fato, como toda realidade, dada de maneira inadequada. A transcendência da pessoa como tal é comparável à da coisa material como tal? Existe uma espécie de “estrutura fina” da substância pessoal? Talvez. Tudo o que sabemos é que, em última análise, essa transcendência é a dos indivíduos, de Jacques e Paul, pela qual eles diferem essencialmente, enquanto que, no que diz respeito à sua estrutura física, não há diferença essencial entre tal pedra e outra do mesmo tipo.
Qual é, então, a relação da percepção psicológica com a percepção sensorial?
Não é um problema que tenha uma solução imediata. No sentido fenomenológico estrito do termo, elaborado com a maior precisão por Edith Stein, “empatia” é o termo comum que denota os atos pelos quais um outro eu é imediatamente dado ou presente. Pessoalmente, inclinar-nos-íamos a acreditar que todo ato de empatia é “fundado” em um ato de percepção sensorial, assim como a leitura é na visão dos grafemas. No entanto, você pode entrar em contato direto com uma pessoa sem que ela esteja fisicamente presente. Por correio, por exemplo. Neste último caso, fica claro que há uma relação de fundação entre percepção psicológica e percepção sensorial, como há entre ver e ler. Mas a questão nem sempre é tão simples.
De acordo com as definições dadas por Edith Stein, a empatia é “uma classe em si de atos de experiência”; é “a experiência da consciência de outrem enquanto tal”; é “a experiência que um eu faz em geral de um outro eu” — eis algumas fórmulas tiradas das primeiras páginas da admirável tese de doutorado da jovem assistente de Husserl. É toda espécie de apreensão ou tomada de ato de uma vida pessoal que não nos pertence.
Vários atos de empatia (em todo caso, aqueles dos quais é feita a percepção psicológica básica que temos dos outros) são atos complexos que têm uma base perceptivo-sensorial presente: como, por exemplo, apreender no rosto de outrem o desespero ou a vergonha, a tristeza ou a alegria, e assim por diante. Mas também acessar a vida de outrem pela conversa, a comunicação oral é uma experiência feita de muitos atos de empatia. De um “relato de si” importa o conteúdo que apreendo, a linguagem escolhida, a forma de falar, o tom de voz, a mímica… E a maioria desses dados provenientes de atos de empatia podem ser apreendidos mesmo fora de uma comunicação pessoal, enquanto se fala de qualquer outra coisa. Mas, mesmo lendo uma carta, acessamos uma parte da vida de outro: é percepção imediata? Aliás, por que seria menos imediata do que aquela que tenho de outra pessoa durante uma conversa?
Há, de fato, uma característica dos atos de empatia para a qual os fenomenólogos introduzem um neologismo. Trata-se de experiências originárias (de atos “doadores originários”), sem dúvida: são até os paradigmas da experiência direta, da acquaintance, como o inglês destaca, usando essa palavra tanto no sentido de “experiência direta” quanto no sentido mais particular de um “familiar”, de uma “pessoa que se conhece”. No entanto, nos atos de empatia, a própria realidade não me é “apresentada”, mas apenas “apresentada” (eis o neologismo) pelo dado perceptivo-sensorial. Seja uma expressão do rosto, um gesto, uma mímica, ou uma palavra, uma escrita, uma grafia e formas de preencher as margens da folha…
E uma carta escrita no computador, ou enviada por e-mail? O que há aqui que seja suscetível de percepção imediata, que impressiona? Concordo, há o dado do signo sem o qual nenhum conteúdo semântico se dá: mas, pensando bem, encontramos isso em toda parte, nos exemplos citados. É o dado do signo que possui o conteúdo semântico (no sentido amplo) que finalmente nos impressiona. Mas, então, nosso discurso sobre a empatia como experiência originária não seria vazio? Os atos de empatia não poderiam ser reduzidos a atos de compreensão linguística ou semiológica? Em que sentido a empatia é uma apreensão direta da realidade, e a leitura dos títulos na bolsa não é? E a leitura de um tratado sobre as paixões da alma, é ou não é? Em suma, em que sentido a empatia é imediata “(a)presentação” de uma vida de outrem?
Vejamos. Se uma carta, mesmo escrita no computador ou enviada por e-mail, me faz sentir a raiva, o rancor que expressa em relação a mim, eu não “apreendo” essa raiva ou esse rancor menos diretamente do que quando os leio no rosto e nos comportamentos da pessoa em questão, ali diante de mim. E essa “apreensão”, embora seja simbolicamente mediada, não é, no entanto, menos direta, menos “imediata”. Sinto vivamente os sentimentos que se quis (e mesmo em certos casos aqueles que não se quis realmente) me comunicar. O que não quer dizer, evidentemente, que os experimento. Mas sem dúvida experimento algo. A raiva de um amigo me entristece.
É esse ponto sutil que o neologismo “apresentar” tenta fixar no papel, como uma borboleta. As distinções fenomenológicas são sutis — no entanto, uma vez “fixadas”, quase sempre parecem manifestas. Bem diferente é a forma como “chego indiretamente ao conhecimento” da raiva que se nutre em relação a mim, ou seja, de forma não originária. Por exemplo, quando sou informada por um terceiro, se necessário com uma carta semelhante à outra em aparência. Ou então quando sou informada pelo interessado, mas de forma objetiva: nesse caso, essa raiva não me é “apresentada”, mas apenas representada. Não a sinto, não me impressiona diretamente, sou apenas informada dela. Podemos naturalmente falar da raiva sem expressá-la — que a experimentemos ou não. Certos indivíduos são mestres da impassibilidade — eles têm, em princípio, a pele lisa, como Dorian Gray, o herói de Oscar Wilde que não envelhece porque seu retrato envelhece em seu lugar. Essas pessoas, até uma idade avançada, não têm rugas — rugas de expressão.