SZ:238 – morte dos outros

También el Dasein de los otros, al alcanzar en la muerte su integridad, es un no-existir-más, en el sentido de no-estar-más-en-el-mundo. ¿No quiere decir el morir salir-del-mundo, perder el estar-en-el-mundo? Sin embargo, el no-estar-más-en-el-mundo del que ha muerto es todavía —en rigor— un estar, en el sentido del mero-estar-ahí de una cosa corpórea compareciente. En el morir de los otros se puede experimentar ese extraño fenómeno de ser que cabe definir como la conversión de un ente desde el modo de ser del Dasein (o de la vida) a la del no-existir-más. El fin del ente qua Dasein es el comienzo de este ente qua mero estar-ahí.

Sin embargo, esta interpretación de la conversión del Dasein en mero-estar-ahí yerra el fenómeno en la medida en que el ente que queda no se reduce a una mera cosa corpórea. El mismo cadáver ahí presente sigue siendo, desde un punto de vista teorético, un objeto posible de la anatomía patológica, cuya manera de comprender queda orientada por la idea de la vida. Lo meramente-presente (Nur-noch-Vorhandene) es “más” que una cosa material sin vida. En él comparece un no-viviente que ha perdido la vida.

Pero tampoco esta caracterización de lo aún remanente agota en su integridad el dato fenoménico en lo relativo al Dasein.

El “difunto”¹ que, a diferencia del “muerto”, le ha sido arrebatado a sus “deudos”, es objeto de una (particular) “ocupación” en la forma de las honras fúnebres, de las exequias, del culto a las tumbas. Y esto ocurre porque el difunto, en su modo de ser, es “algo más” que un mero útil a la mano, objeto de posible ocupación en el mundo circundante. Al acompañarlo en el duelo recordatorio, los deudos están con él en un modo de la solicitud reverenciante. Por eso, la relación de ser para con los muertos tampoco debe concebirse como un estar ocupado con entes a la mano. (p. 258)

Le Dasein des autres, tandis qu’il atteint en mourant son entier, est lui aussi un n’être-plus-Dasein au sens de n’être-plus-au-monde. Mourir, n’est-ce pas quitter le monde, perdre l’être-au-monde? Le ne-plus-être-au-monde du défunt est toutefois encore – entendu en toute rigueur – un être au sens de l’être-seulement-encore-là-devant d’un corps comme chose qui se rencontre. A la mort d’autrui il est possible d’expérimenter un remarquable phénomène d’être, celui qu’on peut définir comme mutation où un étant passe du genre d’être du Dasein (ou, si l’on veut, de la vie) au n’être-plus-Dasein. La fin d’un étant comme est le Dasein est le commencement de cet étant comme simple étant là-devant.

Tant qu’on interprète ainsi la mutation qui fait passer le Dasein (291) au n’être-plus-que-là-devant, on manque cependant la situation phénoménale, dans la mesure où l’étant qui demeure encore ne se ramène pas à un corps comme pure chose. Même le cadavre qui est là-devant est, envisagé théoriquement, un objet encore possible de l’anatomie pathologique qui, pour l’entendre, persiste à s’orienter sur l’idée de vie. L’étant-seulement-encore-là-devant est « plus » qu’une chose matérielle sans vie. Ce qui se rencontre en lui, c’est un vivant au négatif puisqu’il en est arrivé à perdre la vie.

Mais même cette façon de caractériser ce qui demeure-encore n’épuise pas la richesse de ce qui se trouve phénoménalement dans l’ordre du Dasein.

Le « disparu » qui, à la différence du défunt, a été arraché aux « survivants » est objet de « préoccupation » sous la forme des obsèques, de l’inhumation et du culte funéraire. Et cela pour cette raison supplémentaire qu’il est, en son genre d’être, « davantage » qu’un util utilisable du monde ambiant dont il n’y a qu’à se préoccuper. En restant lui tenir compagnie, par le deuil et la commémoration, les survivants sont avec lui sur un mode du souci mutuel, celui qui rend honneur. C’est pourquoi le rapport d’être à l’égard du mort ne saurait non plus se réduire à une préoccupation du type de l’être après un utilisable. (p. 290-291)

However, in this way of Interpreting the change-over from Dasein to (282) Being-just-present-at-hand-and-no-more, the phenomenal content is missed, inasmuch as in the entity which still remains we are not presented with a mere corporeal Thing. From a theoretical point of view, even the corpse which is present-at-hand is still a possible object for the student of pathological anatomy, whose understanding tends to be oriented to the idea of life. This something which is just-present-at-hand-and-no-more is ‘more’ than a lifeless material Thing. In it we encounter something unalive, which has lost its life.²

But even this way of characterizing that which still remains (des Nochverbleibenden) does not exhaust the full phenomenal findings with regard to Dasein.

The ‘deceased’ [Der “Verstorbene”] as distinct from the dead person (dem Gestorbenen), has been torn away from those who have ‘remained behind’ [den “Hinterbliebenen”], and is an object of ‘concern’ in the ways of funeral rites, interment, and the cult of graves. And that is so because the deceased, in his kind of Being, is ‘still more’ than just an item of equipment, environmentally ready-to-hand, about which one can be concerned. In tarrying alongside him in their mourning and commemoration, those who have remained behind are with him, in a mode of respectful solicitude. Thus the relationship-of-Being which one has towards the dead is not to be taken as a concernful Being-alongside something ready-to-hand.

In such Being-with the dead (dem Toten), the deceased himself is no longer factically ‘there’. However, when we speak of “Being-with”, we always have in view Being with one another in the same world. The deceased has abandoned our ‘world’ and left it behind. But in terms of that world (Aus ihr her) those who remain can still be with him. (p. 281-282)

Auch das Dasein der Anderen ist mit seiner im Tode erreichten Gänze ein Nichtmehrdasein im Sinne des Nicht-mehr-in-der-Weltseins. Besagt Sterben nicht Aus-der-Welt-gehen, das In-der-Welt-sein verlieren? Das Nicht-mehr-in-der-Welt-sein des Gestorbenen ist gleichwohl noch — extrem verstanden — ein Sein im Sinne des Nur-noch-vorhandenseins eines begegnenden Körperdinges. Am Sterben der Anderen kann das merkwürdige Seinsphänomen erfahren werden, das sich als Umschlag eines Seienden aus der Seinsart des Daseins (bzw. des Lebens) zum Nichtmehrdasein bestimmen läßt. Das Ende des Seienden qua Dasein ist der Anfang dieses Seienden qua Vorhandenes.

Diese Interpretation des Umschlages aus dem Dasein zum Nur-noch-vorhandensein verfehlt jedoch insofern den phänomenalen Bestand, als das nochverbleibende Seiende kein pures Körperding darstellt. Selbst die vorhandene Leiche ist, theoretisch gesehen, noch möglicher Gegenstand der pathologischen Anatomie, deren Verstehenstendenz an der Idee von Leben orientiert bleibt. Das Nur-noch-Vorhandene ist »mehr« als ein lebloses materielles Ding. Mit ihm begegnet ein des Lebens verlustig gegangenes Unlebendiges.

Aber selbst diese Charakteristik des Noch-verbleibenden erschöpft nicht den vollen daseinsmäßig-phänomenalen Befund.

Der »Verstorbene«, der im Unterschied zu dem Gestorbenen den »Hinterbliebenen« entrissen wurde, ist Gegenstand des »Besorgens« in der Weise der Totenfeier, des Begräbnisses, des Gräberkultes. Und das wiederum deshalb, weil er in seiner Seinsart »noch mehr« ist als ein nur besorgbares umweltlich zuhandenes Zeug. Im trauernd-gedenkenden Verweilen bei ihm sind die Hinterbliebenen mit ihm, in einem Modus der ehrenden Fürsorge. Das Seinsverhältnis zum Toten darf deshalb auch nicht als besorgendes Sein bei einem Zuhandenen gefaßt werden. (p. 238)