Uma análise da temporalização ou temporalidade se esforça para mostrar, e não para explicar, como a realidade surge, como ela ocorre. Essa é a essência do uso do método fenomenológico por Heidegger, para descrever o ser-no-mundo com o objetivo preliminar de mostrar o que torna esse ser-no-mundo possível. Isso ainda está muito longe de analisar por que o ser-no-mundo acontece. “Existe” algo como o ser-no-mundo, ele é “dado”. A principal pergunta de Heidegger em Ser e Tempo, então, é: Qual é o sentido de ser-no-mundo, uma questão que o leva a perguntar como isso é possível.
Devemos nos perguntar novamente: Será que toda a questão do que é real não foi transferida para o reino da subjetividade, será que tudo não foi reduzido à “mente humana”? E quanto ao mundo objetivo?
Qualquer pessoa que tenha lido um pouco de Kant sabe que não se deve mais fazer esse tipo de pergunta, pois tudo o que sabemos sobre a realidade é, afinal, nossa experiência dela. Não podemos conhecer as coisas como elas são em si mesmas sem conhecê-las. E, no entanto, todos nós, mesmo os mais sofisticados filosoficamente, ainda temos vestígios dessa pergunta em nós; ela parece ter se infiltrado permanentemente em nossa vida cotidiana.