Stakland (2024) – jogo “no” mundo

Os assuntos sérios da vida são uma chatice. Somos arrastados para a frente, impelidos para o futuro em um esforço incansável em busca da felicidade. Vale a pena considerar aqui a metáfora que Fink usa em seu ensaio programático “Oasis of Happiness” (Oásis da Felicidade) para enquadrar nossa compreensão do jogo (Spiel) no mundo. A seriedade da vida e nosso movimento incansável de uma tarefa para outra, tentando garantir uma existência próspera para nós mesmos, é comparada à jornada por um deserto e nosso esforço é comparado ao destino de Tântalo, sempre nos estendendo em direção a uma satisfação que permanece fora de alcance. Como diz Fink,

Todos nós buscamos a eudaimonia — mas não concordamos de forma alguma com o que ela é. Não somos afetados apenas pela inquietação do esforço que nos leva adiante, mas também pela inquietação de ter uma “interpretação” da verdadeira felicidade. Faz parte dos profundos paradoxos da existência humana o fato de que, ao perseguirmos incessantemente a eudaimonia, não a alcançamos e que, no sentido pleno do termo, ninguém pode ser considerado feliz antes da morte. Enquanto respiramos, somos apanhados em um declínio precipitado da vida. Somos fascinados pelo desejo de completar e realizar nosso Ser fragmentado. Vivemos na perspectiva do futuro. Concebemos o presente como uma preparação, como uma estação ao longo do caminho, como uma forma de passagem. (2016c: 19)

Fink está implicitamente fazendo referência ao décimo capítulo do primeiro livro da Ética a Nicômaco de Aristóteles e dando a ele um toque existencial distinto. Esse direcionamento futuro da vida humana provoca ansiedade, daí a máxima de Sólon de não considerar ninguém feliz antes da morte. No entanto, talvez haja uma maneira de ser considerado feliz antes da morte, que é, com Sêneca e Pierre Hadot, deixar de conceber o momento atual como uma preparação para qualquer coisa futura e, em vez disso, fazer do presente a nossa única felicidade.

É exatamente aí que entra o jogo, na opinião de Fink. Se a vida séria é uma chatice, e nós vagamos incansavelmente por um deserto inóspito, na maioria das vezes perseguindo miragens, o jogo, ao contrário, é uma libertação revigorante, “como um mergulho de volta em uma primordialidade matinal e criatividade plástica” (2016c: 14), o momento presente como paraíso, como oásis. Deixamos o deserto para trás. De acordo com Fink, “Jogar nos leva para longe. Quando jogamos, somos liberados por um tempo da agitação da vida — como se fôssemos transportados para outro planeta onde a vida parece mais leve, mais flutuante, mais fácil” (2016c: 20). O jogo, como prática humana incorporada, alivia nossa carga, por assim dizer, liberando-nos da ansiedade que induz à busca de objetivos sérios e enchendo-nos de alegria. No entanto, não é a mera recreação que nos permite retornar à nossa jornada pelo deserto do esforço. O jogo não é uma miragem, e os jogadores não são comedores de lótus. Como explica Fink em Grundphänomene des menschlichen Daseins, “Jogar é uma atividade, uma prática de envolvimento com o imaginário. No jogo humano, nossa existência até certo ponto se espelha em si mesma, nós nos representamos, o que e como somos” (1979: 406).¹ Esse espelhamento não precisa ocorrer apenas para os jogadores, mas também pode ocorrer para os espectadores atentos e participantes, que se identificam com os jogadores no campo, no palco ou na tela. Em cada instância de jogo, quer o público observe e se identifique com os jogadores ou não, um mundo lúdico singular e coletivo é gerado por meio da atividade lúdica incorporada dos jogadores.

Como observa Fink, os objetivos que buscamos e as alegrias que sentimos ao jogar são imanentes ao jogo e, portanto, o jogo é separado do objetivo final, a felicidade, que buscamos de outra forma (e, portanto, “sagrado” de certa forma). Qualquer tipo de jogo com objetivos externos a ele não é realmente jogo, como qualquer pessoa que tenha uma academia pode confirmar. A autocerca e a circularidade do jogo, o campo do mundo lúdico, por assim dizer, “permite que apareça uma possibilidade de permanência humana no tempo, que não tem o caráter de arrancar e avançar, mas permite que se permaneça e é, por assim dizer, um vislumbre da eternidade” (2016c: 21). Esse vislumbre de eternidade é uma forma poética de expressar que o jogo no mundo, como uma pausa dos assuntos sérios da vida, permite que o jogo do mundo seja refletido de volta no jogo humano. Em um determinado momento, Fink chega a se perguntar se os seres humanos imaginaram primeiro a vida abençoada dos deuses a partir de nossa própria experiência humana da leveza libertadora não real do jogo (2016b: 144-5). Quando esse “brilho de volta” do jogo do mundo no jogo humano ocorre, nós o experimentamos, em termos temporais, como distensão, ou o que Fink chama de “um vislumbre da eternidade”.

A concepção de Fink sobre o jogo humano extático e aberto para o mundo se assemelha ao desespero kierkegaardiano ao contrário: no desespero, a capacidade de ser está relacionada ao ser como uma queda. Tornar-se algo real é uma descida de infinitas possibilidades para uma realidade finita. No jogo humano extático, tornar-se algo não real ou irreal é uma ascensão de uma existência finita, restrita, progressivamente mais determinada e, portanto, cada vez mais restrita, para possibilidades infinitas. O que temos aqui é um tipo de alegria kierkegaardiana, ou o oposto do desespero. O jogo finkiano é um remédio para o desespero kierkegaardiano, já que para aquele que está em desespero, “Ser o eu como ele quer ser seria seu deleite (embora em outro sentido seria igualmente desesperador), mas ser obrigado a ser o eu como ele não quer ser é seu tormento, a saber, que ele não pode se livrar de si mesmo” (Kierkegaard 1941: 29-30). Brincar, segundo Fink, é uma forma de “nos livrarmos de nós mesmos”, de nos libertarmos de sermos obrigados a ser um eu que não queremos, uma forma de nos deleitarmos em ser o eu como queremos (o que, se fosse um projeto de vida sério, “seria igualmente desesperador”, mas felizmente não é), mas somente em um mundo lúdico situado no (e contra o) mundo comum da simples realidade.

Em uma veia kierkegaardiana semelhante, Fink sugestivamente observa que “a criança é potencialmente … ainda é ‘tudo’ … ainda tem mil possibilidades abertas … toda a vida ainda oscila nela antes de qualquer determinação” (2016b: 89), enquanto uma pessoa idosa é o ter sido fechado de mil possibilidades abertas e a realização de uma ou algumas, muitas vezes tingidas de arrependimento pelo que não foi feito ou pelos caminhos que não foram tomados. Como diz Fink,

A inexorável contração de nossas possibilidades, que acompanha nosso curso de vida e é a lei implacável da vida séria, é aliviada em sua tristeza pelo jogo. Pois, ao jogar, desfrutamos da possibilidade de recuperar possibilidades perdidas — de fato, muito além disso, de alcançar a abertura de um modo de existência que não é determinado nem limitado. Somos capazes de nos livrar do fardo de nossa própria história de vida, podemos “escolher” o que queremos ser, podemos entrar em qualquer papel da existência. Entretanto, não somos capazes de fazer isso de fato e verdadeiramente, mas apenas “no faz de conta”. Só podemos escapar de nossa vida real e decidida de forma ilusória. A liberação é um mero sonho. (2016b: 89-90)

1. As Franz notes in his reading of this passage, play’s engagement with the imaginary occurs on two levels at once, “. . . in a simple sense, as the performance of play, but doubled as a real performance and an activity in the imagination of the playworld” (1999: 123).[]