A tarefa vital que Heidegger se propôs pode ser dividida em dois momentos: analítico e protréptico. O momento analítico foi concebido para se desdobrar em duas etapas. Heidegger propôs (1) revelar a fonte da significatividade em geral (= SZ I.1–3); e então (2) confirmar e ampliar essa análise mostrando que, embora o clareira (abertura) lançada tenha sido vislumbrada pelos pré-socráticos, ela permaneceu inquestionada por eles quanto à sua fonte e, a partir de então, escapou cada vez mais à metafísica desde seu início em Platão até sua culminação em nossos dias (= SZ II, mais a “história do ser” em seu pensamento posterior). O segundo momento, ou protréptico, da tarefa de Heidegger era mostrar como alguém poderia, e deveria, abraçar pessoalmente sua abertura finita e mortal, com consequências transformadoras em sua vida. Embora essa transformação esteja um tanto atenuada nos escritos posteriores de Heidegger, ela permaneceu como o objetivo final de seu projeto filosófico, a razão pela qual ele ensinou e escreveu.
No seu primeiro dia de aula após a Primeira Guerra Mundial, ele instou seus alunos com as palavras do pregador alemão Angelus Silesius (1624–1677): Mensch, werde wesentlich! “Torne-se o que você essencialmente é!” (o que ele associou ao desafio de Jesus: “Aceite-o, se puder!”).1 Oito anos depois, em Ser e Tempo, ele ecoou a mesma exortação, desta vez com as palavras de Píndaro: Werde, was du bist! “Torne-se o que você já é!”2 E novamente, em meados de sua carreira (1937–1938), ele disse a seus alunos:
“Insistimos repetidamente: na questão da ‘verdade’ como colocada aqui, o que está em jogo não é apenas uma alteração na concepção tradicional de ‘verdade’ nem um complemento à sua representação atual. Em vez disso, o que está em jogo é uma transformação no modo de ser do homem.”3
Heidegger entende o primeiro momento “analítico” de seu projeto, que compreende praticamente a totalidade de sua obra, como apenas uma preparação (Vorbereitung) e uma exortação para o ato pessoal e existencial de “tornar-se o que já se é”, abraçando e vivendo a partir de sua apropriação—o que ele chamou de “entrada no Ereignis”.4
Portanto, digamos cautelosamente que o pensamento [ou seja, o momento analítico] começa a preparar as condições para tal entrada. Em outras palavras… esse pensamento prepara o homem, acima de tudo, para a possibilidade de corresponder a tal entrada.5
No que diz respeito ao momento analítico tomado por si só—se, por exemplo, alguém dominasse todos os textos da Gesamtausgabe, escrevesse livros brilhantes sobre eles, mas não ouvisse a protréptica ou não desse o mergulho transformador—Heidegger pareceria concordar com o poeta:
“O significado não importa
Se é apenas conversa fiada
De um tipo transcendental.”6
A primeira divisão de Ser e Tempo e capítulos significativos da segunda divisão são dedicados a explicar a estrutura da existência—ou seja, ser lançado à frente como possibilidade em possibilidades, até a possibilidade sempre presente do fim de todas as possibilidades. Como seres lançados e abertos, estamos sempre face a face com nossa possibilidade última, a morte; e ao experimentar isso, somos capazes de nos conhecer e aceitar como radicalmente mortais: o θνητάτονον de Plotino.7 Podemos interpretar a protréptica de Heidegger de tornar-se o que já somos—abraçar e tornar-se pessoalmente nossa essência—com a expressão de Agostinho, vivere moriendo, “viver mortalmente”, seja lá o que isso signifique na vida de cada indivíduo.8
O jovem Heidegger executou esse programa perguntando: O que acontece quando o significado falha? Como a forma de vida definida pelo λόγος, somos feitos para o significado, mas também somos capazes de experimentar seu colapso. Isso pode ocorrer em vários níveis. Há a falha do significado prático-ôntico quando, por exemplo, uma ferramenta escolhida não se encaixa mais em sua tarefa designada porque a ferramenta quebra ou é considerada inadequada (muito leve, muito pesada). Há também a falha do significado lógico e epistemológico quando, por exemplo, uma frase declarativa, que pretende mostrar algo apofanticamente (ou seja, como é em si), não o faz: a caneta não está na gaveta, como eu havia afirmado. De forma mais ampla, um paradigma específico de significado pode falhar em explicar e prever adequadamente seu conjunto de fenômenos, não apenas provisoriamente, mas definitivamente: a cosmologia medieval dá lugar às visões modernas. Finalmente—mas realmente finalmente—há o momento em que a vida de alguém, impregnada de significado, deixa de continuar. Eu morro, e comigo desaparece minha relação com o significado.
Mas, antes da morte, posso experimentar outra falha crucial de significado, que resulta no que Heidegger chama de “angústia” (Angst). Aqui, um colapso completo do significado no meio da minha vida me permite ver o absurdo, a completa falta de fundamento, do meu engajamento com o significado.9 (Uso a palavra “absurdo” em um sentido heideggeriano-fenomenológico baseado na etimologia latina da palavra, surdus: aquilo que é “surdo” a qualquer esforço para dar sentido a ele.) Nesse momento, eu me deparo, mesmo que brevemente, com o fato de que estou sempre à beira da morte (Sein zum Tode) e não apenas “em direção” a ela como um evento inevitável, mas ainda futuro. “A morte é um modo de ser, que você assume assim que existe. ‘Assim que você nasce, você já tem tempo suficiente para morrer.’”10 Nessa condição, diz Heidegger, pode-se sentir um convite ou um chamado (“o chamado da consciência”) para entender e aceitar a falta de fundamento de si mesmo e, assim, assumir a autoria da própria vida. Tomar essa decisão é “dobrar” a existência: já estruturalmente aberto (erschlossen), eu a assumo e me torno resolutamente aberto (entschlossen). Como isso acontece e o que isso implica?
GA56-57: 5.34–35 = 5.14–15: literally, “Become essential.” Matthew 19:12: ὁ δυνάμενος χωρεῖν χωρείτω (in the singular).
SZ 145.41 = 186.4, echoing Pindar’s γένοι’ οἷος ἐσσί μαϑών, in The Works of Pindar, III 56.
GA 45: 214.15–18 = 181.5–8. See also GA 70: 93.22–24: “die Wandlung des Menschenwesens aus dem Bezug zum Sein durch dieses and für dieses in den Bezug zu ihm.” GA 66: 144.18–19 = 123.7–8: “in einer Verwandlung des Menschen aus der Entscheidung zum Seyn.” GA 65: 439.27–28 = 347.2–3: “in einer Wesensverwandlung des bisherigen Menschen.” GA 66: 239.1–2 = 211.25: “[die] Versetzung des Menschen in das Da-sein.” Also GA 69: 99.24–28. The steps of this transformation are outlined at GA 66: 237.3–10 = 210.3–8.
GA 14: 51.33–34 = 42.30–31: “[die] Einkehr in das Ereignis”; see ibid., 50.23 = 41.24 and GA 15: 390.12 = 75.6.
GA15: 390.18–22 = 75.10–13, with ibid. 390.8–9 = 75.3: “bei ihm einzutreten, in ihn einzukehren.”
W. S. Gilbert, Bunthorne’s song “Am I Alone?” from Patience, Act I: Bradley, The Annotated Gilbert and Sullivan, II, 149.
Enneads V 1: 1.21. For Heidegger human beings alone can experience death as death: GA12: 203.18–19 = 107.32–33.
Vivere moriendo, “to live as dying”: Epistula XCV, no. 2, Patrologia Latina, 33: 352.38. What Heidegger calls “anticipation of death” (Vorlaufen in den Tod: SZ 305.32 = 353.25–26) was expressed by Augustine, although with a different valence: “Mortem invocat; id est, sic vivit ut mortem ad se vocet.” “He invokes death, i.e., lives in such a way as to call death to himself.” Enarratio in Psalmum XLI, no. 13 [re verse 8], Augustine, ibid., 36: 473.35–36.
At GA66: 229.11–12 = 203.13–14 Heidegger says that dread as Ent-setzten (horror) “die Abgründigkeit des Seyns um ihn [Dasein] wirft.” On the Lichtung as Abgrund, ibid., 87.8 = 72.33. On Seyn as Abgrund, ibid., 312.23–24 = 278.13–14. GA88: 35.16–17: “Warum Ab-grund? Weil Da-sein Endlichkeit!”
SZ 245.25–27 = 289.35–36.