(…) há também em Heidegger uma clara tendência henológica. Aquilo a que ele chamou “autenticidade” pode, de fato, enquadrar-se na velha tradição da interioridade. A palavra Eigentlichkeit, escreve ele, tem de ser tomada à letra, como referindo-se ao que é “meu próprio”, eigen. Significa que deixamos de nos perder ao fazer o que os outros fazem, que deixamos de fugir de nós próprios para a distração e a dispersão e que assumimos a nossa existência como nossa. Podemos ver aqui uma reminiscência tardia da observação de Plotino de que ele se tornou “autocentrado”. A diferença é, no entanto, que Plotino reverte para o interior a partir da multiplicidade física e emocional, ao passo que o autenticamente existente, de acordo com Heidegger, reverte a partir das nossas muitas formas de encobrir a morte. Aceitar a mortalidade de alguém é tornar-se eigen, tornar-se próprio ao tornar-se o que já é, nomeadamente “em direção à morte”. O eu que recuperamos na autenticidade não é o eu individual (“ôntico”) que tem a sua história, feita de nascimento, infância, adolescência, etc.; é antes um potencial, uma possibilidade, e como tal, mais uma vez, nada. Meister Eckhart terá ensinado algo semelhante quando exortou os seus ouvintes a “livrarem-se de toda a Eigenschaft”, que significa “propriedade” no sentido de uma qualidade, mas também no de apego ao ego. A Eigenschaft é essencialmente diversa, dispersa, enquanto o verdadeiro eu é um vazio, oposto a toda a diversão e diversidade. A autenticidade heideggeriana tem, pois, inegavelmente, uma conotação neoplatônica.
Finally, there is a definite henological strain in Heidegger too. What he called “authenticity” may indeed fall within the old tradition of inwardness. The word Eigentlichkeit, he writes, has to be taken literally, as referring to what is my “own,” eigen. It means that we stop losing ourselves by doing what everyone else does, that we stop fleeing from ourselves into distraction and dispersion and take up our existence as our own. One may see here a late reminiscence of Plotinus’ remark that he became “self-encentered.” The difference is, however, that Plotinus reverts inward from the physical and emotional manifold, whereas the authentically existent according to Heidegger reverts from our many ways of covering up death. To accept one’s mortality is to become eigen, to come into one’s own by becoming what one already is, namely “towards death.” The self that we retrieve in authenticity is not the individual (“ontic”) self that has its history, made of birth, childhood, adolescence, etc.; it is rather a potential, a possibility, and as such, once again, nothing. Meister Eckhart may have taught something similar when he urged his auditors to be “rid of all Eigenschaft,” which means “property” in the sense of a quality, but also in that of ego-attachment. Eigenschaft is essentially diverse, scattered, whereas the true self is a void, opposed to all diversion and diversity. Heideggerian authenticity thus has undeniably Neoplatonic overtones.
The more directly henological strain appears in Heidegger’s writings after Being and Time. The One is still opposed to literally dissolute existence: “singleness does not individualize (us) into dispersion.” However, the One is something towards which we are to move: “Singleness carries the soul to what is unique, it gathers it into the One.” Just as for Parmenides, the One, for Heidegger, is being: it is “what is singular as such, what is singular in its numerical unity and what is singularly and unifyingly one before all number.” Formulations like this have led some commentators to believe that Heidegger’s “being” is man’s “all-powerful partner,” “a power towards which one may assume personal attitudes as towards the Christian God.”