O conceito husserliano de consciência aponta, por sua vez, para a Vorhandenheit. Os conteúdos eidéticos geram evidência através (78) e para a vida da consciência. Uma vida objetivante, porque ela própria é um contexto de fundação objetivamente subsistente. Não consistirá a redução eidética, e mais ainda o recuo transcendental husserliano, em desenterrar, uma vez mais, a velha oposição entre episteme e doxa, entre ciência e crença? Para Husserl, este recuo em direção à origem transcendental do conhecimento constitui ele próprio o conhecimento, enquanto a atitude que é posta entre parênteses é uma simples crença, a crença de que o mundo das coisas é tal como o experimentamos todos os dias. O teatro das essências, o sujeito, subsiste, como já subsiste para Descartes e como subsiste o teatro das ideias em Platão. A pertença de Husserl à filosofia ocidental encontra-se neste modo de temporalidade, a subsistência, que deve-se buscá-la. O faz ver, com efeito, a epoche universal? Como é concebida a origem retroativa dos conteúdos da experiência natural, a origem a partir da qual surgem as espécies e os tipos de que esses conteúdos são casos? O que é “visto” é, antes de mais, o sujeito da crença natural no próprio mundo. Eis em que Husserl se mantém fiel a Descartes e a Kant: ao final da redução, os objetos do mundo, bem como o próprio sujeito, são mostrados como pertencendo ao universo sólido do sujeito transcendental. A constituição da essência como um objeto particular, elaborado a partir de experiências reais ou imaginárias, estabelece a subjetividade transcendental como o terreno das experiências intencionais. Do ponto de vista do tempo, esta subjetividade não poderia funcionar, “viver”, sem essa permanência, já essencial ao antigo hypokeimenon. O passo atrás aqui é a constituição de um campo epistemológico no qual se obtém um conhecimento rigoroso da vida da subjetividade transcendental. Na vida do cogito, como não reconhecer o antigo “animal razoável”? Quem pode deixar de ver que ele pertence à metafísica ocidental? Também em Husserl, “o modo de ser do zoon é entendido no sentido de ser-subsistente e originário. O logos é (apenas) um atributo superior, cujo modo de ser permanece tão obscuro como o do ser assim composto”. [SZ 48/ET 69f]
Le concept husserlien de conscience pointe à son tour vers la Vorhandenheit. Les contenus eidétiques engendrent l’évidence par (78) et pour la vie de la conscience. Vie objectivante, parce qu’elle est elle-même un contexte de fondement objectivement subsistant. La réduction eidétique et à plus forte raison le recul transcendantal husserlien ne consistent-ils pas à creuser, une fois de plus, l’ancienne opposition entre episteme et doxa, entre science et croyance ? Pour Husserl, ce recul vers l’origine transcendantale du savoir constitue lui-même une connaissance, alors que l’attitude mise entre parenthèses est une simple croyance, la croyance que le monde des choses est tel que nous l’éprouvons quotidiennement. Le théâtre des essences, le sujet, subsiste comme il subsiste déjà pour Descartes et comme subsiste le théâtre des idées chez Platon. L’appartenance de Husserl à la philosophie occidentale, c’est dans ce mode de temporalité, la subsistance, qu’il faut la chercher. Que fait voir, en effet, l’epoché universelle? Comment est conçue l’origine en arrière des contenus d’expériences naturelles, origine d’où naissent les espèces et les types dont ces contenus sont des cas? Ce qui est «vu», c’est d’abord le sujet de la croyance naturelle dans le monde lui-même. Voilà en quoi Husserl reste fidèle à Descartes et à Kant : au terme de la réduction, les objets dans le monde, ainsi que le sujet lui-même, se montrent comme appartenant à l’univers solide du sujet transcendantal. La constitution de l’essence en tant qu’objet particulier, élaborée à partir d’expériences réelles ou imaginaires, établit la subjectivité transcendantale comme terrain d’expériences intentionnelles. Du point de vue du temps, cette subjectivité ne pourrait fonctionner, «vivre», sans une telle permanence, déjà essentielle à l’ancien hypokeimenon. Le pas en arrière est ici la constitution d’un champ épistémologique où s’obtient une connaissance rigoureuse de la vie de la subjectivité transcendantale. Dans la vie du cogito, comment ne pas reconnaître encore l’ancien «animal raisonnable»? Qui ne voit l’appartenance à la métaphysique occidentale? Chez Husserl aussi, «le mode d’être du zoon est compris au sens de l’être-subsistant et de la survenance. Le logos est (seulement) un attribut plus élevé, dont le mode d’être reste aussi obscur que celui de l’étant ainsi composé ». [SZ 48/ET 69s]