Ricoeur & Dufrenne (1947) – “questão do ser” em Jaspers

1) Esse termo — ser — é colocado desde as primeiras páginas da {Filosofia} (de Jaspers) e a questão do ser será, do começo ao fim, o ímpeto que impulsionará o filósofo de todas as posições que ele conquistar; no final, nem o objeto das ciências, nem mesmo a existência, será o ser em si mesmo. Isso quer dizer imediatamente que a filosofia de Jaspers não ignora o problema dos problemas, como Heidegger a censura por fazer; o sentido agudo que ela tem da existência, ou seja, do indivíduo humano, não eclipsou, mas renovou seu sentido do ser. Essa renovação assume três formas: primeiro, o sentido da existência, que é o sentido do indivíduo humano, é o sentido do ser. Essa renovação assume três formas: primeiro, a questão do ser é inseparável do questionador; o que, em termos puramente intelectuais, é uma “questão” (Frage), ou seja, uma afirmação que exige uma resposta, está primeiramente embutida no coração da existência como uma inquietação (Unruhe) e um impulso (Antrieb); aqueles que não despertaram para essa inquietação e impulso não fazem perguntas: No entanto, o ser humano no nível vital, e mesmo no nível estritamente intelectual, ou seja, preocupado em satisfazer suas necessidades ou em compreender cientificamente a ordem dos fenômenos, não faz essa pergunta; ela surge apenas “do seio da existência possível” (aus möglicher Existenz), ou seja, em conexão com o impulso interminável do homem em direção à sua qualidade de indivíduo livre. Na linguagem de Jaspers, toda a filosofia está ligada a esse impulso, a esse derramamento, que é ao mesmo tempo a origem de toda a preocupação com o ser: impulso, derramamento, origem que se resume na palavra Ursprung. Esse primeiro levante exige um segundo, esse vínculo entre filosofia e “origem” dá origem a um violento contraste entre a amplitude da questão e a estreiteza da situação do questionador ; os filósofos clássicos resolvem casualmente o problema do ponto de partida; quer falem das coisas, da consciência, da relação ou do ser-em-si, seu ponto de partida é sempre uma visão do Sirius. Agora há um escândalo que não pode mais ser ocultado, ao se colocar a questão do ser, ou seja, a questão do início e do fim, quando a pessoa que faz a pergunta não está nem no início nem no fim, mas está presa em uma situação entre o início e o fim, sobrecarregada com o passado, ela mesma em fluxo, limitada por um caráter, paixões, nascimento, uma vida curta, informações limitadas. O filósofo deve estar ciente da imensidão de seu horizonte e da precariedade de sua perspectiva: o ser é dado apenas em perfis, em esboços, que devem falhar em entregar sua mensagem. O fracasso será o elo entre esses dois polos, a situação concreta do filósofo como ponto de partida e o ser como o fim de todas as questões. O fracasso dirá respeito essencialmente a qualquer sistema de ser, qualquer que seja seu ponto de partida, que pretenda gerar a totalidade dos problemas e soluções a partir de um princípio supostamente primeiro, não afetado pela condição limitada da pessoa que o propõe.

Por fim, a ligação da pergunta ao questionamento tem a consequência crucial de que o ser é “rasgado” (zerrissen); de fato, o ser assume seu escopo completo por meio de uma série de rupturas; a existência tem um nascimento doloroso, ela se rasga do tecido dos objetos deste mundo e de seus próprios aspectos que a relacionam com os objetos deste mundo e até mesmo a inserem neste mundo. Assim, ela pode vir a si mesma e faltar a si mesma, o ser da existência e o ser do mundo são opostos e ligados; o primeiro é suspenso de uma decisão, daí o caráter de possibilidade que adere definitivamente à existência; o segundo é em princípio aí e empiricamente explorável, razão pela qual pode ser chamado de Dasein, ser aí (que traduziremos regularmente como ser empírico). Finalmente, é preciso dizer que, por seu caráter de decisão, de crise temporal, em suma, de possibilidade, a existência se opõe e se liga ao ser-em-si da transcendência, de acordo com relações cuja complexidade descobriremos gradualmente.