Qual é a concepção inicial do ser-aí? Vimos como o ser-aí é concebido como uma compreensão de ser que é radicalmente finita. É, então, um fenômeno completamente ontológico (não antropológico), qualquer que seja a sua relação com o homem. O que quer que se diga dele será uma consequência deste caráter ontológico. A existência, assim entendida, é concebida como uma “irrupção” (Einbruch) na totalidade dos entes, em razão da qual esses entes enquanto entes se tornam manifestos. “Com base na (sua) compreensão de ser, o homem é o Aí através de cujo ser a irrupção manifestativa entre os entes tem lugar. …” [GA3:206] Em outras palavras, o ser-aí é o Aí do ser entre entes — ele deixa-ser (manifestar) entes, tornando assim possível qualquer encontro com eles. Segue-se, então, que, correlativamente à dependência referencial do Ser-aí em relação aos seres, há uma dependência dos seres em relação ao Ser-aí de que eles sejam (manifestos). Ao permitir que os seres sejam (manifestos), entretanto, o Ser não os “cria”, mas apenas os descobre (ent-decken) como o que eles são. E quanto aos seres antes que o Ser-aí os descubra? A pergunta não pode ser feita, desde que se restrinja ao foco da pura fenomenologia. Em todo caso, essa dependência mútua entre os seres e o Ser-aí é, de fato, apenas uma explicitação do que dissemos antes sobre o Ser como um correlato do Ser-aí. (SZ, pp. 219-221; ET44 )
Se é pela irrupção entre os entes da existência que estes entes se manifestam, então não há dificuldade em entender como a Existência “deixa” esses entes serem (seinlassen). Ao permitir que eles se manifestem, ele os “libera” da ocultação (45) e, portanto, os torna livres. Estamos preparados para a noção de liberdade de Heidegger, a princípio tão desconcertante. Liberdade é liberação, ou seja, deixar-ser, portanto, não é primariamente um “ato da vontade”, mas um processo puramente ontológico da mesma ordem que, de fato, idêntico ao Ser como transcendência 1.
Mas qual é a relação exata entre Ser e homem? Sem dúvida, a relação é íntima. Toda a problemática da ontologia fundamental surge de uma tentativa de explicar a estrutura ontológica do homem que torna possível sua propensão natural para a metafísica. Vimos como Ser-aí é uma compreensão do Ser que é intrinsecamente finita e que é a fonte de unidade entre a questão do Ser e a finitude do homem que a coloca. Se a ontologia fundamental não é uma antropologia, ela é e continua sendo uma interrogação do Ser-aí, na medida em que essa é a estrutura ontológica do homem em sua finitude intrínseca. Será fácil, então, ver por que se fala do Ser-aí com tanta frequência como o equivalente do homem. É perfeitamente compreensível, também, por que o autor insiste tão fortemente que o Ser-aí é sempre “meu”, a ponto de designar a “mineiridade” como a segunda (depois da existência) característica fundamental do Ser-aí. (SZ, pp. 42-43; ET9 )
Mas poderia ser extremamente enganoso reduzir essa intimidade entre o Ser e o homem à simples identificação entre o Ser e o indivíduo, e ainda mais considerar a dimensão ontológica como uma propriedade do homem, mais precisamente de seu intelecto. Em vez disso, o Ser-aí é a estrutura ontológica do homem, ontologicamente anterior (ursprünglicher) ao homem, e é a finitude do Ser-aí como uma compreensão intrinsecamente finita do Ser que é o fundamento da finitude do homem: “… mais original do que o homem é a finitude do Ser-aí nele.” 2. Portanto, o Ser-aí, em vez de ser um mero sinônimo para o homem, é essencialmente um vir-a-ser que ocorre no homem. É claro que isso traz problemas. Se o Ser-aí tem lugar no homem, qual é a relação exata entre os dois? Por falar nisso, de que homem estamos falando? Há uma obscuridade, então, não apenas com relação ao relacionamento entre Ser-aí e Ser, mas com relação ao relacionamento entre Ser-aí e homem – ainda mais, então, entre Ser e homem. Se mantivermos uma interpretação puramente ontológica (vs. antropológica) do Ser-aí, podemos ver que a pergunta de Jean Beaufret se torna plausível, até mesmo inevitável: “Como dar um sentido à palavra ‘humanismo’?” [GA9:HB, p. 56]